19. 佛学篇

问：请问思考属不属于起心动念？
答：思考是起心动念。起心动念，念头有净、有染，有善、有不善，其中差别很多。与性德相应的善念是健康的，与性德相违背的念头是不健康的。学佛的人要常想佛的教诲，将佛的教诲在日常生活中做到，这个很重要。做到之后会有悟处，对佛的教诲就有更深更透彻的理解，这是智慧现前。解能帮助行，行又能帮助解，解行相应，解与行相辅相成，从初发心到如来地都如是。21-090-0014

问：请问人是怎样来的？世界是怎样来的？
答：这个问题很广，不是两个小时能讲得完的。你想知道，可以去看《楞严经》，里面讲得很详细。如果你想把这个问题搞清楚，实在是不太容易。我劝你把这个问题放下，不要去理会，一心念佛，求生净土，到极乐世界去问阿弥陀佛，阿弥陀佛会给你讲得很详细。21-090-0019

问：请问人有灵魂吗？灵魂在人体的哪一部分？
答：我问你一个问题，你晚上睡觉会不会作梦？你那个梦是在哪个部位？是在头上、眼睛上，还是在手上、脚上？从作梦就能肯定灵魂存在。灵魂离开身体，就像这个人作梦去了，不会再醒来，就这么回事情，它到另外一个空间去生活了。你懂得这个道理，人有没有死？没有死，死是你的灵魂离开这个身体到另外一个境界，去找另外一个身体。
此地又必须跟诸位解释，魂不灵。如果魂是灵的话，你来投胎一定会投胎到帝王将相之家、富贵之家，一出生就享福，那多自在！你为什么投在一个平常人家？为什么到饿鬼道、地狱道、畜生道？由此可知，它不灵。它究竟是什么样子？魂是迷惑颠倒。你要不相信，你细细去思惟，晚上作梦，在梦中的头脑，决定没有清醒时这么清楚。从这个地方就能体会到梦境里迷，醒过来头脑清醒。
人神识离开身体就跟作梦一样，所以是迷魂，不是灵魂。孔老夫子讲了实在话，他在《易经‧系辞》里说：「游魂为变，精气为物。」魂是什么？速度很大，到处飘荡，不稳定，说游魂与佛法讲的神识的状况非常接近。21-090-0021

问：人之初，还没有到人间来，请问到人间的意义是什么？
答：经上有解释，「人生酬业」，过去造的业，现在要受果报，所以来六道受生。我们讲投胎、来受这个身，有两个原因：一是来受果报的；另外就是诸佛菩萨乘愿再来，示现度化众生的。21-090-0021

问：世界上所有生物都有感性，不只人类有灵性。请问灵性是从哪里来的？
答：佛在经上告诉我们，灵性是本具的，不是从哪里来的。没有来去、没有生灭，是本具的，这才是真正的自己，禅宗讲「父母未生前本来面目」，也就是你讲的「灵性」。
你说一切生物都有感性，这个「感性」，以佛家而言，在动物（有情众生）称为「佛性」，在植物、矿物（无情众生）称为「法性」。佛性跟法性都是本具的，没有来去。
确实每个人的灵性有高低不同，最高的是佛菩萨的灵性，我们跟他相比就差远了。这个原因何在？佛在《华严经》上讲得很清楚，一切众生的灵性是平等的，决定没有差别，但以妄想、执着而不能证得。我们今天灵性没有了，变得很弱，就是因为有妄想、分别、执着掺杂在灵性里面，把灵性搞得不灵了，就这么回事情。佛苦口婆心教化众生，教的就是这个。只要我们哪一天觉悟，把妄想、分别、执着放下了，我们圆满的灵性就恢复了，这个恢复就称作「成佛」。 21-090-0028

问：请问何以佛经中重复的字句很多？
答：佛法的教学不怕重复，不断的重复，多次的重复，不厌其烦的重复，主要是接受教化的人没有开悟。「重复」是中国人所谓「苦口叮咛」，这是慈悲到了极处！我们明白之后，才真正知道要感恩。如果不是一再的重复，我们非常健忘，一转眼就忘记了。千叮咛，万嘱咐，我们都回不了头，这才晓得自己业障多么重。
「业障深重」，这句话我们听了很多，但是并不理解。若真正能体会到一些，感恩的心就生起来了，回头的念头也会生起，真正想去依教奉行。
中国古人不喜欢繁复，这跟印度人不一样，印度人是不断在重复。中国的言语文字讲求简要详明，正因为如此，中国开悟的人数比不上印度。上根利智用点到为止这个方法行，但是对于中、下根性则不得力。我们这才真正体会到佛在印度讲经用这套方法，真的是「三根普被，利钝全收」。21-090-0032

问：有些同修经常请其他法师来讲开示，我不愿意去听，也劝人不要去听，请问这个作法对吗？恒顺众生如何讲法？
答：如果我们修学确实开悟了，所有众生讲经说法，只要他讲的是正法，不是邪法，都可以去听，邪正一定要辨别清楚。虽然他讲的与我们修学的法门不同，我们也应当去，这是庄严道场。让初学的人看到道场听众很多，增长信心。甚至于初学讲经的人说的是正法，我们也应当要庄严道场，这是正确的。如果自己功力不够，听别人讲其他法门，自己心里做不了主，就不可以去听。你没有定力，修学没有基础，这种状况你不去是正确的。
「恒顺众生」是普贤十愿之一，这是对法身大士说的，我们也应当要学习。放下自己的妄想、分别、执着，一切都随顺别人。在随顺的时候，一定要观察清楚，若是善法我们就随顺，若是恶法就不能随顺。随顺是理智的，不是感情的。21-090-0033

问：生命是永恒的，不生不灭，不增不减，请问是否有个定数？若有，是谁确定这些定数？
答：生命确实是永恒的，不生不灭，不增不减。既然不增不减，哪来的定数？你要是以为有个定数，就又打妄想了。离开妄想、分别、执着就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心里夹杂妄想、分别、执着，就是障碍，障碍我们见道。何谓见道？明了宇宙人生真相。何谓定数、不定数？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所有现象都不是真实的，都是幻化的，你要是明白这个道理，念头就没有了。
生命是永恒的，不生不灭，佛家不称「生命」，称「神识」，中国人讲「灵魂」。六道众生随着业力去投胎，舍身受生。佛家讲有两种生死：分段生死和变易生死，这两种生死也是虚妄的，不是真实的。但是这个虚妄，你必须转八识成大圆镜智才能真正了解；没有转八识成四智，你还是免不了堕在妄想、分别、执着之中，只是程度上的浅深差别。由此可知，修行证果确实不容易。对于世出世间一切法没有执着，才能超越六道；没有分别，就超越十法界；到最后没有妄想，证到究竟圆满的佛果。
佛教我们破妄想、分别、执着，法相宗讲理讲事非常微细，这是教化众生的一种手段。你喜欢想，就出很多题目让你想，想到最后你不想想就放下了，这用的是「思尽还原」。习惯用头脑、用思惟的人，相宗教你拼命去想；不喜欢用脑筋的人，不喜欢想的人，净土宗教你不要想。由此可知，佛对于一切众生的根性，教学的方法都不相同，但是最终的目的是「一切放下」，这才能见到事实真相。21-090-0033

问：我在学校教「声学」时，常举经典中佛说「闻性」的实相，与物理学中的「声学」不一样。请问这样算不算误导众生？
答：这个问题问得很深。佛家讲的闻性，是《楞严经》上观世音菩萨修行的方法，菩萨从凡夫修行成佛，就是用闻性的功夫，「反闻闻自性，性成无上道」。如果你要把这桩事情搞清楚，一定要读《楞严经》，要在这部经典上下功夫。跟声学有同的地方，也有不同的地方，都必须辨别清楚。
「反闻闻自性」是一种很高的修行方法，一般人决定做不到。实在说，这是禅宗高级的修行法，不是普通的修行法。你能够了解更好，不了解就劝人老实念佛。用音声也很好，古德常言：「佛号从心里生起来，口里念出来，耳朵听进去。」这个方法很能摄心，与声学也有一些关联。21-090-0034

问：从画像上看，佛菩萨的身体也像有血有肉的凡人身体，请问何以会不生不灭？
答：你看的画像、塑像是有生有灭，佛菩萨的应化身也是有生有灭。阿弥陀佛虽然寿命很长，将来还有入灭的一天。阿弥陀佛入般涅槃时，上午入般涅槃，下午观世音菩萨就补佛位，示现成佛，谁说没有生灭？
不生不灭是讲法身，「法身」没有生灭，「报身」有生不灭，「应化身」有生有灭。西方世界讲佛有四土，阿弥陀佛的应化身还是有生有灭。我们现在这个身也有三身，我们的肉身是应身，有生有灭；我们的报身有，但是没有证得；我们的法身也有，也没有证得。法身是我们六根的根性，六根的根性不生不灭，在眼称为「见性」，在耳称为「闻性」，见闻觉知，六根门头放光动地，这是不生不灭。
世间人也说「精神不灭」，精神与肉体合一。但是肉体有生灭，精神不灭。我们看外国讨论轮回的书，他们说「灵魂」，灵魂是不生不灭的。「灵魂」就像驾车的人，「肉体」就像车，你千万不能把车当作自己，否则就错了。车走了几十万里，不能再走了，丢掉再换一部车，就是「投胎转世」。这个身不要了，再换一个身。身有生灭，灵魂没有生灭，这种认知比一般凡夫高得多。可是佛法告诉我们，灵魂还是有生灭的，真正没有生灭的是灵魂的性，在佛法称作「心性」，这是不生不灭。21-090-0048

问：请问「知见立知」与「作观」有何差异？如何区分？
答：这桩事情，佛在《楞严经》讲得非常清楚，这是一个大问题。「知见立知是无明本」，我们初学的人对于这一句的意义很不容易理解。如果要讲这四个字，两个小时都讲不清楚，你最好先读《楞严经》，有了基础之后再来问。21-090-0048

问：法师说：「随缘是指随顺佛法的道理，而非随顺人情。」这是一个充满人情的社会，如果随顺佛法而不随顺人情，往往不尽人情，使周围的人离你而去。佛法不离世法，佛法不坏世法。佛法求明心见性，世法追求五欲六尘，请问这当中是否互相矛盾？
答：佛法不坏世间法，「恒顺众生，随喜功德」，怎么会不顺人情？不顺人情不是佛法，佛法是顺人情。以智慧顺人情，他不迷，那是佛法；以迷情顺人情，那是世法。世间人不能通情达理，迷惑在里面，跟佛菩萨不能相比，所以世人必须要学佛。佛法就是我们实际的生活，佛法应用在工作、处事待人接物，才真正得到幸福美满。若学佛是不近人情，把人都得罪了，让人远你而去，这是不通佛法。
惠能大师讲：「佛法是不二法，二法不是佛法。」你懂得世法与佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，为何又分世法、佛法？就是觉、迷而已。觉，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛说：「迷悟不二。」为何说迷悟是一不是二？事是一桩事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有没有改变？没有。迷，法也不会变成迷；悟，法也不会变成悟。诸位细细参这个道理，离心意识参，才能将这个道理搞得透彻明白。
世间人追求五欲六尘，五欲六尘是不是佛法？觉了就是佛法。每天诵经、念佛、拜忏是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相当中没有迷悟，迷悟在人心。《华严经》善财童子五十三参中，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女追求的是五欲六尘，就是贪瞋痴，那是佛法，因为他不迷，他觉。诸佛菩萨示现在世间，有作天王、人王，有经商、做工，各行各业，男女老少，全是佛法。
譬如，永明延寿禅师未出家前是一位小公务员，每天偷盗公款去放生，它是佛法还是世法？是佛法，因为他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之间。一念觉，为利益一切众生，这是佛法；一念迷，自私自利、损人利己，这是世法。所以，世法与佛法是一法，不是二法。21-090-0048

问：弟子曾听一位法师在录音带中说，《大乘起信论》的要害是「真妄和合」。《大乘起信论》是马鸣菩萨所造，一直为全世界历代祖师、大乘行者视为宝典。请问他的批评是否不当？另外，这位法师在说禅的录音带中，忽然机锋一转，说：「到底是哪一位祖师说的『不变随缘，随缘不变』？」他说：「不变怎么能随缘？祖师怎么会说这么没有开悟的话，以致后人都照样学着说了。」弟子在学《弥陀经疏钞演义》时，见莲池大师及一些大德也常说这句话，请问到底是祖师不开悟，还是法师贡高我慢？
答：我们对这些人的批评，最好不要放在心上。他批评得恰当不恰当，与我们修学都没有关系，关键在我们自己对于大乘经论有没有信心。你的话说得很好，历代祖师大德都非常重视《大乘起信论》，我们看许多祖师大德的着作，有很多引用这部论典的文字；由此可知，它得到历代祖师大德们的认同，这是决定没有错误的，我们应当要信受奉行。
这句话不但是祖师说，佛菩萨也常说。我过去讲经把这两句话又加了两句，我说了四句。古人只讲「随缘不变，不变随缘」，我又加「随缘随着变，不变不随缘」。这四句是四个不同的境界，「不变随缘」是佛境界，佛教化一切众生，在十法界里面示现，应以什么身得度就示现什么身，他能应机说法，随类现身，但是他不变，这是「不变随缘」。「随缘不变」是菩萨，菩萨在随缘当中学不变。「不变不随缘」是二乘，阿罗汉、辟支佛是不变不随缘，他们不度众生。凡夫是「随缘随着变」。你们想想，我有没有说错？
我也没有开悟，所以说这个话与开悟与否没有关系，不要去执着这些，知道这是四个不同的境界就好了。我们今天要学习在日常生活中，工作、处事待人接物都要随缘，随缘里面学不变。学什么不变？真诚心不变，清净心不变，平等心不变，觉悟心不变，慈悲心不变。顺境里不变，逆境里还是不变，这是真正会用功。21-090-0053

问：从渐进法门改为圆顿法门，说圆顿法门高，成就快。请问对吗？
答：这个说法没错，问题是你能不能顿得了？初学佛时，我的老师也告诉我这件事情：「圆顿是快、是好，一步登天，但你一步要能上得去，若上不去掉下来，粉身碎骨就摔死了。」所以，学佛是两条路，一个是渐门，就好像走路一样，慢慢走。好比上五楼，你爬楼梯一阶一阶往上升，这很慢、很累。你要是有武功，从楼下一跳就上来了，行！问题是你有没有圆顿的功夫？如果真有这个本事，成就很快。没有这个本事，老老实实爬楼梯，登上一级就有一级的成就，这是老实修。21-090-0054

问：教下不能谈般若，一谈般若必堕地狱，请问为什么宗门可以谈般若？般若本不可思议，佛说般若二十二年，一直是随心应量的方便说，佛也是无说的。所以，教下不谈般若也是方便说，非真般若，若说是在说真般若就是谤法，当然要堕地狱，请问对吗？
答：自古至今，教下的法师讲《金刚经》、《心经》、《般若经》的人很多，这是事实。但何以古大德有这些说法？诸位看江味农居士的《金刚经讲义》就明白了，里面有详细的解答。
江居士一生研究般若，他是属于教下，不属于宗门，他是念佛往生净土。他在《讲义》里说得好，般若不是不能讲，如果不能讲，释迦牟尼佛讲二十二年般若，这二十二年不是害死众生，都让众生堕地狱吗？那佛就有罪了，哪有这个道理！所以，江居士讲，般若要讲就要讲得详细，不要让人听了误会，道理在此。如果讲得不透彻，让人产生误会，这是有过失，这才堕地狱。
民国以来有两位大居士，专门在般若方面下功夫，一位是江味农居士，他在《金刚经》上一门深入，用了四十年的时间；另一位是周止菴居士，他也是一生专攻《般若心经》，也用了四十年的时间。他们是我们最好的模范。江味农居士有《金刚经讲义》，周止菴居士有《心经诠注》，都是般若权威的注解。21-090-0066

问：当年魔王波旬对释迦牟尼佛说：「末法时期要将魔子魔孙放入佛门来破坏佛法。」请问波旬为何会堕落成魔王，有什么好的方法使魔王早日改邪归正？
答：方法不是没有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛；一念邪，诸佛菩萨都变成妖魔鬼怪。实际上，外面境界是无佛亦无魔，这是向上一着给你讲真话。佛跟魔从何处现的？从自己心里现的。魔王是我们的妄想、分别、执着变现出来的，我们自己能改邪归正，魔也来护法，就像魔王波旬当年也是世尊的弟子，也护持佛法。这里面的业缘非常复杂，要想了解详细的状况，可以去读《楞严经》，里面讲得很详细，很值得我们做参考。
今天这个世界法弱魔强，最重要的因素，可以追溯到一百年，也就是佛法逐渐衰微了，讲经说法的人少了。在往年，学佛出家真正是修苦行，生活过得比一般人苦。如果保持这样的生活方式，现在没有人愿意出家，还愿意出家的是真有道心。现在寺院的生活太富裕，钱太多了，妖魔鬼怪一看有利可图，也都来出家。他出家不是来修道，而是来享福，他觉得寺庙赚钱容易，做这个行业，头可以仰得高高的，别人跪着把钱送来，真的比做任何行业都好，所以这些妖魔鬼怪就来了，这些都是没有道心的。魔如何能破坏佛法？佛门里不能坚持祖师大德的传统教诲，所以招惹这么多妖魔鬼怪进来。真正修苦行的人，谁愿意到我们这里来，请他在我们这里吃一餐饭，他都觉得难受，他会来吗？一定要懂得此理。
新加坡前任总统曾经到新加坡「佛教居士林」和「净宗学会」来参观，中午与我们一起吃饭。他说：「你们十几、二十道菜，我每一餐才五道菜。」现在我们是多大的福报，超过释迦牟尼佛太多太多了。释迦牟尼佛当年托钵，只可以托七家，七家托不到要回去忏悔：「今天为什么没有人供养？是自己修得不好。」从前出家人过的是什么生活，想想今天出家人过的是什么生活。从前出家人发的是什么心，现在出家人又是发的什么心。我们从此地仔细观察，魔来扰乱的原因就不难明了。21-090-0066

问：有人说都看破了，就是放不下，认为看破比放下容易，请开示。
答：「都看破了，就是放不下」，还是没看破。如果真看破，没有放不下的。凡是没有放下，决定是没有看破。说老实话，放下容易，看破难，岂有看破不能放下之理！
佛法，就如同孙中山先生讲的「知难行易」。我初学佛的时候，跟章嘉大师讨论过这个问题，到底是知难还是行难？是知难行易。如果你能透彻了解，凡夫成佛就在一念之间，你就晓得多么容易！可是你要是看不破，那就太难太难了。21-090-0068

问：佛是常住于寂灭法忍的境界之中，当众生有感时，佛就有应，这是自性起用。请问当众生无感之时，佛所住的寂灭境界和阿罗汉的寂静涅槃有何不同？
答：这当然不同！众生的感应，不是我们想像「人家有感，我们就有应」的想法，这个想法是错误的。佛的应连痕迹都找不到，所以说不可思议。如果有一点点痕迹存在，那是凡夫，不是圣人。不但是佛对一切众生的感应是不可思议，连菩萨、阿罗汉的感应也都不可思议。
感应，是从人的思想、理念来讲的，实实在在是没有办法形容的，所以才说个「感应」，实际上连感应二字都无法形容。古人讲「言语道断，心行处灭」，这才讲到了真实，也就是大乘经说的「不思议解脱境界」。不思议解脱境界是如何，我们永远无法想像，这是实在的。21-090-0069

问：请问佛为何要带惑润生，在如来果地上不能度众生吗？
答：因为佛在果地上没有形相，众生接触不到，所以佛在如来果地上不能度众生。因此，佛要度我们这些人，一定要示现在人间，变现人身跟我们在一起，才能教导我们；佛如果要度畜生，一定也要现畜生身。《楞严经》云：「随众生心，应所知量。」佛是随心应量。《普门品》云「应以什么身得度就现什么身」，不现身就无法教化众生，要教化众生，现身是一种手段。21-090-0070

问：请问如何能尽快见到实相，是否见到实相后才能真信佛？
答：你的话说得也有道理，见到实相之后的确是真信佛。什么人见到实相？《华严经》讲的初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这是见实相，也称为「发心住菩萨」，他真信。天台大师讲，四圣法界是相似位，六道凡夫是观行位。但是每个人的善根、福德、因缘不同，善根特别深厚的，譬如谛闲老和尚的锅漏匠徒弟，那是顿超，他是从初发心一超就接近实相位。他学佛只不过三年多，就有如此殊胜的成就，这是善根、福德、因缘深厚。他没有妄想、杂念、疑惑，对老师有决定的信心，所以成就快速。 21-090-0072

问：大陆的《禅门日诵》写着：「收徒皈依有吉凶祸福之日」，请问是否正确？
答：《禅门日诵》写的这句话，在佛陀经论里面没有依据。佛经说：「境随心转」，如果心地善良，日日是好日，时时是好时。我们要心转境界，而不是境界转心。若选择吉日良辰，我们的心就已经被境界转了。21-090-0072

问：请对「法」开示。
答：六尘是六根起用的对象，眼所见的都称作「色」；耳根起作用的对象都称作「声」；意根，意是念头，念头所念的对象都称作「法」。法尘与眼耳鼻舌身五尘所对的，有无关联？有，五尘落谢影子就称作「法尘」，所以法尘的境界太广了。我们眼睛看到之后，心里落印象，你还在想，就称为「法尘」。譬如你去看电影，离开电影场了，电影里面的那些画面还在你心里活动；你去听音乐，离开音乐厅了，你还想着那个韵律，这些都是法尘。除了我们眼耳鼻舌身所对的这五种对象之外，心里面所攀缘的也统统称为「法尘」，如梦中与定中的境界，也全都是法尘。
何以称为「尘」？尘是污染。譬如这张桌子，三天不擦就有灰尘，这些东西就跟灰尘一样染污了心性，所以称为「尘」。我们六根对外面六种境界都能清楚而不被污染，就成功了。无量无边的法门，虽然方法不同，但是修清净不被污染的目标却完全相同。你能不被污染，这是定成就了；你清清楚楚、了了分明，这是慧成就了，这就是定慧等学。若被污染了，定慧没有了，那是烦恼习气。
佛说「烦恼即菩提」，烦恼与菩提是一不是二，心地清净，烦恼就转变成菩提；心地被污染，菩提就转变成烦恼。生死与涅槃也是一不是二，觉悟了，生死就变成涅槃；迷惑了，涅槃就变成生死。所以，世法与佛法，众生与佛，无非是迷悟一念之差而已。21-090-0075

问：有一副对联，上联是「火宅原佛国」，下联是「淤泥真见出莲花」，请开示。
答：「火宅」跟「淤泥」都是形容六道，是讲我们现前苦难的世界。「火宅」是《华严经》讲的三界火宅，火宅原来是佛国。「淤泥」是讲六道轮回。「真见出莲花」，诸佛如来是莲花国土，莲花国土是西方极乐世界，它在何处？就在此地，原本就没有离开。何以我们今天看到的是火宅、淤泥？我们的心不清净，就像《华严经》讲的愚痴、染浊，贪瞋痴慢、自私自利达到了极处。如果每个人都能觉悟，将自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢统统都断除，现在这个国土就是清凉世界，就是极乐佛国。众生与佛的差别是一念之间，如何将火宅、淤泥变为佛国土？只要你一念回头，觉悟了，就知道无佛无众生，无娑婆亦无极乐，它是平等真法界，你才能见到宇宙人生的本来面目。 21-090-0075

问：《金刚经》强调空，《无量寿经》强调有，请问如何不落两边而行中道？
答：空有是一，《无量寿经》与《金刚经》是一。若看成二法，惠能大师说：「空有是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」你想想这句话，二就是妄想、分别、执着，离妄想、分别、执着是佛法，你若存在妄想、分别、执着，就不是佛法，是世间的学术。今天许多人将佛法当作世间学术来研究，因为他用的是二法。「一」是什么？六根对六尘境界，不起心动念，不分别、执着，才有分别、执着，就已经落入二、三了。21-090-0076
问：近代学者梁漱溟将地藏三经中的《地藏菩萨本愿经》和《占察善恶业报经》判为伪经，仅有《地藏菩萨十轮经》是真的。因为他们根据译者的出处，在大藏经中确实查不出译者曾经译此二部经的证据。请问这样判别对否？
答：这是学者们的判法。现在末法时期去佛时远，学佛人所依据的是大藏经。大藏经里面有的，我们可以学习；若大藏经里面没有的，就靠不住。因为经典能入大藏经，是要经过当代一些高僧大德的审查，他们认为这是真的，大家没有意见，才能入大藏经；如果他们认为有问题，这部经决定不会入大藏经。
从前入大藏经的手续很麻烦，要经过很多人的审定，若没有问题再呈送皇帝，皇帝批准才能入藏，所以大藏经是经过许多高僧大德的审查。今天我们依大藏经，至少要依《龙藏》以前的比较靠得住。现在人做的大藏经，是你跟我关系好，你写的几本书，我就编在大藏经里面。这样没有经过严格的审查，就很难确定它是正是邪，是真是妄。
从前老师教导我们，要选经来读诵、研究或讲解，决定要选择大藏经里面有的；没有入藏的，顶多是做辅助参考。做为主要参考的注解，也都是大藏经里面有的。
对于世间学者，则另当别论，他有他的说法，我们不需去理会。如果你自己觉得有问题，不学这部经就好了。21-090-0077

问：请问唯识宗的创始人是谁？当代中有哪些高僧大德，又道场在何处？
答：法相唯识宗的创始人是释迦牟尼佛，因为大小乘所有分派都是佛传下来的。唯识是很繁琐的学问，专门修学这个法门的人，在古时候的代表是弥勒菩萨。另外，无着菩萨、天亲菩萨也都是唯识宗的大德。近代我知道演培法师对唯识有相当的研究，演培法师之后，我就没有看到了，也没有专门修学的道场。21-090-0078

问：请问佛菩萨的无念是什么？
答：这个你无法了解，因为你到不了那个境界。凡夫修到无念，是什么念头都没有了，果报在四禅的无想天。为什么？无明没有破。真正到无念，智慧开了，世出世间一切法一切通达。如果问你，你什么都不知道，这是堕在无明。所以，千万不要把无明当作无念。只要我们还有念头，肯定是凡夫。我们的无念其实还是有念，你还有个「无念」在。菩萨境界里面，无念是「有念」、「无念」都没有，这才是性德现前。21-090-0080

问：尽虚空遍法界是一个共同体变现出来的，诸佛如来实际也是一个佛性，请问这种体悟是否正确？
答：正确。一切诸佛如来就是自己自性变现的，所以佛法说西方极乐世界是「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀遍虚空法界，唯心净土也遍虚空法界，所以「生则决定生，去则实不去」。21-090-0083

问：请问燃灯古佛与毘卢遮那佛的关系，以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系？
答：你不要分别、执着这些，经典里面讲得很清楚，诸佛菩萨没有一定的名号，名号的建立是恒顺众生，就是看众生的需要而建立的。
诸佛菩萨的示现，也是因众生的机感，众生有感，佛菩萨就有应。实在讲，一切诸佛菩萨没有名号，名号是假名。譬如我们大家都是人，若有人说你是狗，你就不高兴了。你想想，假如我们的老祖宗当年把我们称为狗，现在叫狗不就很正常吗？因此，名是假名，不是真的，所以「名可名，非常名」，不要执着在名号，执着名号是错误的。
《大乘起信论》教我们学佛，要用什么心态才能契入佛境界？有三个方法：第一、「离言说相」，听经不要执着言说，经本文字是言语的符号，既然言语不能执着，文字也不能执着，你要是执着文字就跟执着言语一样是错了。这只是一个工具，我们藉着这个工具契入真实相。第二、「离名字相」，名词术语、佛菩萨名号都是名字相，你要懂得意思，但不要执着，执着就错了。第三、「离心缘相」。
「毘卢遮那」是梵语，意思是遍一切处，就是自性遍一切处。所以，毘卢遮那是法身佛的名号，法身遍一切处，也就是自己的真心本性，没有来去，没有生灭，真的是「不常不断，不一不异」。《中观论》讲的「八不」，这是法身，所有一切万物都是这里变化出来的，它是根本。所以，十方三世佛共同一法身，佛的法身是共同的，众生与佛也是同一个法身。
「卢舍那」是报身佛，是我们自性本具的般若智慧。报身是讲智慧，唯有智慧才能证得法身，才能明了法身。没有智慧，迷惑颠倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就证得法身。
「释迦牟尼」是自性里面本具的德能相好。《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」因此，一切众生与诸佛是一不是二。我们迷了，不知道是一体，分自分他，起无量无边的烦恼，嫉妒障碍。这就是迷惑颠倒，迷失了自性，宗门讲迷失了自己本来面目。
「释迦牟尼」这个名号，是专门对现前社会讲的，这是教学的宗旨与目标。因为现在世间人对人没有慈悲心，没有爱心，而「释迦」是仁慈，就是教导我们对待别人要仁慈；「牟尼」是清净，就是对待自己要清净。所以，佛没有名号，是用教学的宗旨与目标作为名号。
在佛法讲，这完全是一个，「毘卢遮那」是法身，「卢舍那」是报身，「释迦牟尼」是应化身，一体三身，三身一体。这个意思真懂得了，我们自己也是三身，与佛的三身也是一体。我们的法身与一切诸佛的法身一体，我们的报身与一切诸佛的报身一体，我们的应身与一切诸佛的应身也是一体。我们今天这个应身是业报的应身，佛菩萨是愿力的应身，不相同在此地，所以佛自在，我们不自在，因为我们受业力支配。
业力从何而来？自己变现出来的，是自己的妄想、分别、执着造出来的，是虚妄不实，本来没有的。所以，一念觉悟，业就变成智慧，众生与佛就是这一念的差别，众生一念觉就成佛了。佛教导我们没有别的，就是帮助我们觉悟。21-090-0083

问：有言「众生本来是佛」，何因缘故，复起一念无明，以致迷真起妄。所谓本来是佛，是指众生本具之佛性也，以合众生本已证得如来果地之佛果。又言「众生本来成佛」，此言又更甚难明了，所谓本来成佛，其关键出于「成」字，既已成佛，却又历经修证之功夫矣，又复起一念无明？《楞严经》之喻，所谓「木已成灰，不复为木矣」。请问「本来是佛」与「本来成佛」该如何解释？
答：这个问题是富楼那尊者提出来的，释迦牟尼佛有详细的解答，在《楞严经》第四卷。我们今天难在哪里？我们没有把妄想、分别、执着打掉。这件事情纵然辩论一千年，辩论无量劫，都辩不清楚，而且这些辩论全是多余，为什么？本来没有。
我们今天的问题产生在哪里？执着一个「佛」、一个「众生」。这问题怎么解决？把妄想、分别、执着放下，事实真相立刻现前。还是六祖这一句老话，「佛与众生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，要从这里入门。印宗法师是从这里大彻大悟的，印宗问六祖「禅定与解脱」，六祖的答覆是：「禅定与解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以，众生、凡夫都是假名而已，这一关要是参不透，《楞严经》这一段经文，你也无法体会。佛说法四十九年，为什么要说他一个字都没有说，谁要是说佛说法，就是谤佛。那是真的谤佛，不是假的谤佛，因为佛确实没有说过一句法。为什么？本来没有法，本来没有佛，本来没有众生，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》这几句话很值得参究。
言语是有限的，思惟是有限的，事实真相是无限的，所以最高的境界是「言语道断，心行处灭」，这时真相全体现前。今天就是佛来当面跟我们讲，我们知道佛句句话都讲得很清楚，但是我们的疑惑不能断。原因何在？还是在我们自己有无明、见思、尘沙烦恼，就是妄想、分别、执着不断，麻烦在我们自己这一边，不在佛那一边。如果我们本身妄想、分别、执着淡一分，跟佛的教诲必定就接近一分；妄想、分别、执着完全断了，跟佛就完全融成一体，然后才晓得尽虚空遍法界是一个自己。希望大家在这当中参究。21-090-0085

问：「一花一世界，一木一菩提」，请问菩提指的是自性吗？这些花草在无明状况下，沾上恶习气的恶念，造的恶业，请问如何才能去除？
答：花草树木也有灵性，《华严经》讲树神、花神、草木都有灵，但是要晓得花草树木的神灵不是花草树木本身，花草树木成不了神，而是有神识附托在花草树木上。好像房子一样，房子不灵，什么人灵？住在房子里面的人灵。有些灵鬼没有地方住，于是依附花草树木，花草树木是他居住的所在，所以我们就称他为树神、花神、草木神。灵性高的也有修行！佛法不可思议，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身，只要他有心求解脱，佛菩萨就会化身。他是树神，佛菩萨也化成树神为他们讲经说法；他是花神，佛菩萨也能变成花神为他们讲经说法，所以诸佛菩萨教化众生不可思议。
至于花草树木成佛，《华严经》云：「情与无情，同圆种智」，那是如何成就的？有情众生证得无上菩提，所谓是依报随着正报转。有情的菩萨成佛了，山河大地、草木砂石也跟着一起转变成一真法界，是这个意思。这是大乘经里面讲的深义，也可以说为密义，一般初学很不容易理解，这确实是事实真相。21-090-0088

问：佛入大涅槃，请问是否还能回来度化众生？观世音菩萨是久远成就的古佛，他是正法明如来，为什么还要倒驾慈航，不以佛的身分回来度化更广大的众生？
答：你不了解事实真相，如果深入经藏就会明白了。诸佛菩萨现身不是有心的，如果想「我想现什么身」，他还有妄想、分别、执着，就是凡夫。佛菩萨从来没有起心动念，他凭什么现身？凭众生有感，佛菩萨就有应，感应道交绝不失时。因此，我们希望他用什么身来度我们，他就现什么身来度，是这个道理。
观世音菩萨何尝不现佛身？《普门品》云：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」我们怎么见不到佛现身？佛常常现身，无时不现身，无处不现身，只要把心静下来，心与佛的教诲相应，就能体会到，也就是说心要静到相当的程度，就能见到佛菩萨现身。最明显的例子，过去有很多人入定，在定中见到佛菩萨的境界，也有人梦中见到佛菩萨的境界，但现在愈来愈少了。定中是现量境界，梦中是意识变的境界，都能见到佛。所以，你有这些疑惑是对经论理解得太少了。21-090-0089

问：请问阿罗汉与菩萨的慈悲平等心有何分别？
答：阿罗汉与菩萨的慈悲平等心，有程度上的不同。我们从《金刚经》上可以得到证据，须陀洹已经做到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。须陀洹他证得了，他绝不以为我自己证得须陀洹果，如果自己以为证得须陀洹果，他着相了，他没有证得。须陀洹不着相，但是须陀洹的不着相与阿那含、阿罗汉的不着相有程度浅深不同，所以阿罗汉比不上菩萨。但是菩萨也有等级，我们讲大乘圆教，阿罗汉断证的功夫跟七信位的菩萨平等；换言之，他的清净心、平等心比不上八信菩萨，所以有程度上之不同。《华严经》讲圆教十住、十行、十回向、十地、等觉，菩萨有这四十一个阶级，他们统统都是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，只是程度上有浅深不同，是从这个地方分的。21-090-0090

问：何谓六度？
答：这是菩萨生活的六条原则、规范。佛的经论是永恒不变的，而解释是随着时代、地区有所不同。佛法与世间书不一样，世间书只有一种解释，不能做第二种解释，而佛法没有一定的解释。不但佛法没有一定的解释，经上说「佛无有法可说」。所以，佛法是灵活的，不是死的。若有一定的解释，那就是死的。
譬如一棵树，年年发新枝，年年长新叶，但它的树根、本干不会变。经典如同树根、本干，注解如同树叶、树梢，年年抽新枝、发新叶，但决定不会离开根本。因此，佛经的注解，如中国人普遍读诵的《金刚经》，有几百种注解，每种注解都不一样，但是都不离《金刚般若》的根本义趣，这也是佛法难解之处。
我们继承古人讲解的义理，从此基础领悟，推陈出新。不能用过去的讲法，若用过去的讲法，就等于叫现代人去做古人。对美国人而言，不但叫美国人做中国人，还要做中国古人。所以，注解一定要推陈出新，二十一世纪有二十一世纪符合现代人的解释，才会令大众普遍接受。
「布施」就是尽心尽力为一切大众服务。用我们的财力、劳力、智慧，为人民、为社会、为众生服务。
「持戒」的意义是守法，戒是法律。遵守古圣先贤的教诲，遵守国家的宪法、法律规章，遵守每个地区、每个族群的风俗习惯和道德风俗。我们才能与不同地区、不同族群、不同宗教的人，和睦相处，平等对待。
「忍辱」是耐心，对人、对事、对物都要有耐心。不善的，要有耐心慢慢的将之革新；善法，要有耐心慢慢的来推广，不能操之过急，所谓「欲速则不达」。不好的，想要赶快改，不容易！不但改不了，还会产生许多不良的副作用。好的，想要积极推展，也会产生许多障碍。愈是大事，愈要有大耐心。《金刚经》云：「一切法得成于忍」，成就是要靠耐心和忍力。
时节因缘未成熟，就充实自己，深厚培植自己的德行、学问、能力。一切因缘成熟，才能抓住机会发挥自己的才华，帮助社会大众，决定没有自私自利的念头，一切为众生、为佛法。佛法是觉悟一切众生的教学；佛是觉悟，法是方法，帮助一切众生觉悟的方法，称作佛法。一切众生的苦难是从迷惑而来，幸福快乐是从觉悟而来。苦乐是果报，觉迷是因素，要离苦得乐就一定要破迷开悟。破迷开悟需要教学，佛教是智慧觉悟的教学。现在很多人将佛教看成迷信，这是错误的观念，这是不了解佛教，才会误会佛教。
「精进」就是进步，儒家讲「日新又新」；不但进步，而且是精纯的进步，不是杂乱的进步，是有秩序、有条理的。所以，佛法不是保守的，不是落后的，佛法永远站在时代的前端，永远领导时代走向正确光明智慧的方向。
「禅定」，外不着相名为禅，内不动心名为定。《金刚经》云：「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是决定不受外面境界（财色名食睡）的诱惑，这就是禅。「如如不动」，就是自己内心不生好恶，见到好的没有贪爱之心；不好的，也没有厌恶之心，永远保持心地清净平等，决定不起心不动念，不受任何诱惑。只要有自私，就会受境界的诱惑，禅定功夫就不能成就；必须舍弃自私自利，才能成就。《金刚般若》修学的基本原则－远离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，禅定就很容易修成功。禅定波罗蜜，就是自己心里有主宰，不会受外境诱惑，也不会受烦恼干扰，永远不起是非人我、贪瞋痴慢的念头。
「般若波罗蜜」是智慧，对于内在、外在清清楚楚，明明白白，一丝毫不迷惑。
在生活、工作、处事待人接物之中，不论是何种身分，从事于哪个行业，遵守这六条原则，就是菩萨。19-012-0184

问：请问何谓同体大悲？
答：诸佛菩萨对一切众生有大慈悲心。经云：「无缘大慈，同体大悲。」缘是条件，无缘是无条件；慈是慈爱；无条件的爱护众生，这是「无缘大慈」。何谓同体大悲？「同体」不好懂，诸佛出现在世间，就是为我们说明这件事情。现代人有所谓「生命共同体」，这是比喻一个国家的人住在同一块土地上，有同样的命运。但是佛法讲的不是这个意思，而是比这个意思还要深。佛法讲「同体」是尽虚空、遍法界一切众生与自己是一个生命，是我们生命真正的共同体。这件事情只有佛晓得、佛证得。
虚空从何处来，法界从何处来，一切众生从何处来，生命从何处来？佛说「唯心所现」。此心就是自己的自性、真心，都是由自己心里变现出来的，所以是一个共同体。佛不但说明一切诸法、众生、宇宙的缘起，还说明它的演变。为何有这些演变？「唯识所变」。此八字将宇宙人生的真相说尽了，佛四十九年所说一切经，无非就是说明这八个字。这八个字是题目，一部《大藏经》便是内容。
《金刚经》将这个真相说得更清楚、更究竟。《金刚经》说，如果有人讲佛说法了，就是谤佛。但是佛讲经说法四十九年，何以说没有说法？佛所说的一切都是事实真相，绝对没有自己的意思，此为无说，也就是「说而无说，无说而说」。不但释迦牟尼佛说法如是，十方三世一切诸佛为一切众生说法亦如是。有意思说法，就是凡夫；佛菩萨没有意思。意思是心意识，八识里有意思；转八识成四智，四智菩提没有意思，没有意思是智慧。
《六祖坛经》中，六祖问永嘉禅师：「你还有分别吗？」永嘉答：「分别亦非意。」所以，他有分别，但分别不是意。六祖肯定了，「你如是，我也如是」，到这个境界就是真菩萨。我有意思，我想怎样做，这是凡夫，搞生死轮回。到分别、执着都不是意，就超越六道，超越十法界。那为何还有分别、执着？随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，自己确实没有分别、执着，就是「分别亦非意」、「执着也非意」，这是佛菩萨。
「十方三世佛，共同一法身」，这就是同体。你何时肯定虚空法界一切众生是自己，就证得法身了，证得法身就是成佛。在《华严经》中，最低限度是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。初住菩萨就是法身大士，这是真佛。《金刚经》中的「诸佛」，江味农居士的注解讲，诸佛是指证得法身。证得法身就是真佛，即是禅宗讲的「明心见性，见性成佛」。
譬如一棵大树是一个生命共同体，一片叶子如一个人，这片叶子与那片叶子就是生命共同体。再举一个比喻，我们的身体是一个生命共同体，身上的每个细胞共同一个身体；每个人就好像每个细胞一样，若左手细胞与右手细胞打架，这就是自己害自己。所以，晓得尽虚空、遍法界是一体，慈悲心就生起来了，你才能真正关怀一切众生，超越一切族类，也会爱护不同的族群、不同的宗教。若我们还有分别，喜欢学佛的人，歧视、排斥其他宗教的人，这就等于左手跟右手打架了。
既然是生命共同体，故法法皆是第一，没有第二。以我们的身体来说，眼能见第一，耳能听第一，鼻能嗅第一，身能触第一，个个第一，没有第二。明白这个道理，宇宙一切万法是平等的，没有高下。所以，「生佛平等」，众生与佛平等。佛第一，众生也是第一，饿鬼也是第一，地狱也是第一，都是第一，这就是「平等真法界」。譬如，戏台上的演员，无论演哪个角色都第一。他扮帝王扮得很像，帝王第一；扮乞丐也扮得很像，乞丐第一，个个都第一。了解这个道理，你才懂得佛法讲的平等的真义。
若能肯定虚空法界一切众生，就是自己一念自性，就是自己，你就证得清净法身，你就是法身大士。如果还有分别，「我最大，你们都第二」，还是搞六道轮回，还是凡夫，不了解宇宙人生的真相。换言之，能入此境界之人，不但超越六道轮回，还超越十法界。肯定虚空法界一切众生是自己，这是佛知佛见，是诸佛境界。20-014-0324

问：何谓满分二严身？
答：满是圆满，不是一部分，所以称为「满分」。譬如受五戒，五戒全受就是满分；若只受一戒、二戒，就是少分；能受三戒、四戒称为多分。「二」是指福德、智慧。「皈依佛，二足尊」，佛是满分的智慧、福德，清净庄严；「严」是庄严。「满分二严身」是对佛的赞叹，我们应当要学习，至少我们也应有少分二严身；菩萨是多分二严身，如来果地才是满分二严身。20-014-0328

问：《阿弥陀经》与《无量寿经》都是第一，但是《无量寿经》对治现世人迷惑颠倒较具效力，犹如《弥陀经》是禅，《无量寿经》是净。请问如是理解对否？
答：不要这样去分，这样又夹杂、怀疑了，把自己搞乱了。说禅一切都是禅，说净一切都是净，不要这个是禅、那个是净，结果禅也不禅，净也不净，全搞错了。20-014-0328

问：三资粮第一是信，信自己念佛能成佛。如《要解》云：「六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。」但是，有时很有自信又会显得很自傲、很自大，请问如何解释？
答：傲慢是烦恼，在信心当中还夹杂着烦恼，信心不清净。能否往生，要看你的福报，若临命终时还能提起佛号，就能往生；若临命终时烦恼现前，佛号提不起来，就不能往生。如何不夹杂烦恼？谦虚。我自信念佛能成佛，我信我能成佛。大地一切众生也都是佛，而我们不知道，反而对佛生傲慢心，这是大错特错！佛眼看一切众生都是诸佛如来，「一切众生本来成佛」，唯我一人是凡夫，这是学佛人应有的态度。善财童子五十三参，就说明了这个道理。善财没有同学，除自己之外，个个都是诸佛菩萨示现的，这个理很深。为何说确实是诸佛如来示现的？一念心性所现，一念心性是真如本性，真如本性现的就是佛。
所以，凡夫是自己一人，除自己之外，其他决定是诸佛如来示现的。看见他造罪，他是示现的，不是真的；我们用此眼光、心态来看，决定正确。他是否真造罪、真堕地狱，不见得。一切诸佛在度我，是我不认识，我们周边哪个不是诸佛如来、哪个不是法身大士！有这样良好的心态去修学，一生决定圆成佛道。所以，善财童子一生能成佛，我们一生不能成佛，就是将诸佛如来都看作凡夫，自以为了不起。要把观念转过来，一切诸佛、一切众生都是诸佛如来示现给我看的，有示现正面的，有示现反面的；正面的教我学习，反面的让我警惕，这是做学生的态度。
孔老夫子讲「三人行必有我师」，一个自己，一个善，一个恶，这是三人。「善」是我的老师，「恶」也是我的老师。善教我要模仿，恶要警惕；佛是我的老师，魔也是我的老师。我能禁得起折磨、考验，没有一个不是老师、不是善知识、不是佛菩萨。如此很有自信的修学，自傲、自大就没有了。若有自傲、自大，你还是把诸佛如来看作凡夫，你还是不能成佛，这一点要特别留意。
大势至菩萨教我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，净是清净；还有自大傲慢就不清净，念佛就不是净念。觉明妙行菩萨讲得更清楚，「不怀疑，不夹杂，不间断」就是净念相继。不怀疑、不夹杂是净，不间断是相继，如此念佛才会有成就。20-014-0328

问：关于小乘退转的问题。三果称为不来，若三果会退到初果，初果还会到欲界，请问这如何解释？而四果称为无学，见思烦恼断尽了，若还有退转，他的思惑是否时断时生、出离三界是否时出时入、灭尽定是否也有失掉之时？若是如此，阿罗汉与凡夫又有何不同？
答：先讲退转的原因。疑惑是菩萨最大的障碍，障碍了智慧，障碍了禅定，所以决定要断疑生信。为何会退转？证得圣果之人，知见不会退转，行持会退转；譬如我们举师子觉菩萨的例子，他禁不起五欲六尘的诱惑，所以退转了。大、小乘的圣人，若不到世间来度化众生，决定不会退转，而到世间来是应化而来的。佛法讲的「四摄法」，有利行、同事，「同事」要是自己没有甚深的定功，把持不住就会退转。因此，佛才说「精进是菩萨唯一善根」，真的是不进则退。经上说八地菩萨才不退转。圣人与凡夫有何不同？凡夫会退到阿鼻地狱，而小乘初果决定不会退堕到三恶道。譬如，他上学有留级、降级，但是不会被开除；而凡夫是根本就没有入学，没有入圣者之流，这是不同之处。
而他的退转，不是我们的境界能看得出来的，有时他的退是示现的，不是真的。众生根性非常复杂，诸佛菩萨的示现是随机应化，应以正面的方法教导，他就示现正面；应以负面的方法教导，他就示现负面。我们在善财童子五十三参里看到，菩萨用贪瞋痴的方法来度众生，而贪瞋痴是堕落的，所以《华严经》才称为「大不思议经」。可是凡夫烦恼习气非常深重，贪瞋痴若不能从内心拔除，这一生往生都不可能。凡夫的心是动的，上根利智与下愚之人的心是定的；下愚之人不求甚解，不想知道太多事情，所以念佛虽时日不多，能站着往生、坐着往生，有希有的瑞相。而最难度化的是当中这一阶层，今天称的知识分子，他们的疑惑很多，思想很复杂，成见很深，这是最难度的。世尊讲经说法四十九年，《华严经》说，佛讲经说法从来没有间断，尘说、剎说、无间断说，就是为这群知识分子，这是一切诸佛菩萨最难度化的众生。
再来谈功德之保持。佛在许多经论中都说，勇猛精进，决定不会退转；懈怠懒散，必定会退转。我们在经论中也常看到，功德不容易保持，福德容易保持。修福决定有福报，除了地狱道里没有福报外，无论在哪一道都能享福。而功德很容易失去，所谓是「火烧功德林」。火是烦恼，烦恼一现行，功德就没有了。功德是定慧，慧是自性真实智慧。智慧是从清净心生的，烦恼一现行，清净心、平等心没有了，定慧就失去了。
所以，成就功德很难，如果要说一生中修积多少功德，那就要问，你从何时不生烦恼，也就是烦恼没有起现行，这段期间保持着就是功德。若一天不生烦恼，你有一天的功德；两天不生烦恼，你有两天的功德；修行一辈子，到临命终时一发脾气，功德就全完了。福报则不受影响，虽有烦恼，福报还是存在的。这些道理与事实真相，佛在经论上都说得很清楚，我们要细心去体会。
在现前这个阶段，唯有「忍让」，才能保持不退、不失。欢欢喜喜的忍让，人家要我们的命也忍让，欢喜把命给他，绝不生一念瞋恚、贪爱之心，功德就能保持不退转。佛经里有一段舍利弗尊者发心行菩萨道的公案。有一天，仙人去试验他，说家里有病人需要药引，而药引是修行人的眼睛。他为了行菩萨道，就把眼睛挖给他。但仙人说：「你挖错了，我要的是左眼，而你挖的是右眼。」舍利弗尊者说：「你为何不早说？」但为了行菩萨道，他就又挖了左眼给他。仙人拿在手上闻一闻，很腥羶不要了，丢在地上。舍利弗尊者马上就退心了，觉得菩萨道难行，还是当小乘好了。要晓得，境界现前时，能否忍让是关键，忍让才会有精进，不能忍让决定就退转。这是一个浅显的例子，说明精进波罗蜜不容易，但是这是我们成败的关键。没有精进，决定没有禅定、般若；禅定、般若是建立在精进的基础上，而精进则是建立在忍辱的基础上，若不能忍就没有成就。
那我们现在有没有精进？很难。我们的障碍很多、很重，原因是不能放下这个色身。无论何时、何处，第一个念头是「如何保护这个色身」。念头不在道上，而在色相上，这是很大的障碍。西方人普遍的观念，就是保护自己的隐私权，保护自己，这个观念就是保护自己不会超越六道轮回，这是坚固的我执。破我执才能出离三界，这种坚固我执的观念，不但不能出三界，连往生都是障碍。谁修行能够成就？能够舍身、舍命，就是舍六道轮回，做得到就成就了。
佛菩萨教我们觉悟，就是觉悟这个生命是假的，不是真的。《心经》云：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」五蕴是生命，知道生命是空的、假的，知道世界也是空的、假的，如梦幻泡影，了不可得。我们天天读经都知道，虽知道却做不到，还是把生命看作第一重要，没有将阿弥陀佛看作第一重要，所以念佛功夫不得力。
《地藏经》里，婆罗门女念佛一天一夜得一心不乱，经中虽没有说得一心，但是若不是得一心，她不可能到地狱去。能到地狱去的，一是受罪堕地狱的，一是菩萨；无毒鬼王称她菩萨，所以她是得一心。她能念得一心，因为她不要命了。我们今天念佛念了几十年，念了一辈子，不但一心没得到，功夫成片也没得到，往生一点把握都没有，原因就是没有能舍生命。对于生命、我、我所，过分的贪恋，这就障碍功夫的成就，这个道理一定要懂。我们要继续不断搞六道轮回？还是要在这一生中永脱轮回，到西方极乐世界亲近阿弥陀佛？我们要做一个决定。果然能将生命放下、舍弃了，念佛法门不难成就，真正是易行道。
《往生传》、《净土圣贤录》中，有许多念佛不满三年往生之人。曾经有人问：「是否他们的寿命到了？」不是寿命到了，是功夫成熟了。功夫成熟了，这个世间的寿命不要了，要提早去，这就是自在往生。有能力自在往生而不往生，还要在世间多住几年，这是什么原因？他有化缘，他可以多帮助一些众生，有些众生愿意听他的教导，他就应该多住几年；自己到极乐世界去，也应当多带几个人去，这是自行化他。若没有缘分，住世就没有意义，也没有理由。佛菩萨应化在世间，就是帮助众生的，没有缘分就是你讲经说法、种种示现，众生不能接受，不生信心，这样住在世间就毫无利益。既没有利益，留在世间受苦，这是没有利益的苦。诸佛菩萨示现受这些苦是有意义的，能帮助众生觉悟，所以是应当要做的。
我们所接触的人物当中，决定有诸佛菩萨应化在其中，我们是肉眼凡夫，没有智慧、没有功夫，觉察不出来。古时候有，现在更多，愈是众生苦难的时候，诸佛菩萨愈慈悲。我们应当以何种态度，来处事待人接物？要用真诚、清净、平等心，看一切人事物，都是诸佛如来慈悲示现的，我们的性德就能引发出来。性德里第一条就是一切恭敬，普贤十愿里的「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」，此心就油然而生，不需人劝。大乘佛法特别强调「修观」，这是总原则、总纲领。修观就是修正我们错误的观念，我们过去将一切众生都看作凡夫，此观念是错误的。我们能将此观念转过来，不再轻慢任何一个众生，无论他是善人、恶人，顺境、逆境，都要以至诚恭敬心，像对佛菩萨一样来看待，这对于自己修学有决定的好处。20-014-0411

问：「东西佛诚实语，南北佛诚实语，上下佛诚实语，为我护念见此佛。」请问此首偈如何解释？
答：前三句是《弥陀经》上讲的六方佛；「此佛」指的是阿弥陀佛。由此可知，净土法门不仅是释迦牟尼佛劝导我们修学，实在讲，十方三世一切诸佛也都劝人念佛求生净土。从此地，我们也能体会到净土法门的殊胜。《无量寿经》上，世尊赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」；释迦牟尼佛的赞叹，即代表十方三世一切诸佛共同的赞叹。我们要细心去体会，就足以坚定我们的信愿。
蕅益大师说，念佛人能否往生极乐世界，完全在信愿之有无。「有无」二字是关键，往往我们自以为有信、有愿，但最后不能往生，原因都是自以为有信、愿，事实上没有。
「有无」的意思很深广，千万不能产生误会。「有」是真有，许多人念佛，有是若有若无，不是真有；要紧的是真有，才能起作用。真正相信，真正有愿，这才决定得生。生到西方极乐世界品位高下，在于念佛功夫之浅深。这个「念」不是口头上念，而是我们常讲的「心里头的挂念」，就是你对于阿弥陀佛，心里想念的程度有浅深不同。20-014-0416

问：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问君买饼点何心？」请问此首偈如何解释？
答：这是禅宗的公案。「三心不可得」出自《金刚经》，心是妄心、妄想。20-014-0416

问：经上常说，菩萨再来投胎，尚有隔阴之迷。可是佛说罗汉已经出了三界，不受后有。那么菩萨境界比罗汉高，请问何以会再来投胎？而且还有隔阴之迷？
答：菩萨有比阿罗汉高的，也有比阿罗汉低的，为什么？因为菩萨有等级。如我们讲解的《华严经》，《华严经》是圆教最殊胜的法门。以圆教而论，圆教初信位的菩萨，修行的功夫只等于小乘须陀洹，不如阿罗汉，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿罗汉，七信位的菩萨断证的功夫才与阿罗汉平等。所以，端看你是问哪一种菩萨，信位的菩萨比不上阿罗汉，圆教初住以上的就比阿罗汉高太多了。我们常常念菩萨摩诃萨，摩诃萨必定超过阿罗汉，菩萨就不一定了。
菩萨为何还到世间来？菩萨发愿要来世间帮助苦难众生，就是乘愿再来。再来之后，确实有隔阴之迷。何谓隔阴之迷？就是从一个维次空间转到另一个维次空间，而空间维次不同，自然就有差距，所以会把从前的事情忘记了。但是如果真的是菩萨再到世间来投胎，就是有缘来投胎。虽然迷一阵子，这个时间长短不一样，各人缘分也不相同；有人时间很短，几年就恢复了，有人要十几、二十年才豁然觉悟。而这其中也有大菩萨会帮助小菩萨。
《金刚经》上世尊嘱咐大菩萨要护念小菩萨，「善付嘱诸菩萨」就是大菩萨会帮助小菩萨，佛也会帮助这些有隔阴之迷的小菩萨。我们在《高僧传》、《神僧传》中，看到许多这种情形，确实是菩萨再来的，人很聪明，有的也很有福报，但不能接受佛法，那都是隔阴之迷。等到他真的遇善知识，在善知识会下开悟了，能够忏悔改过，舍弃从前的错误，重新来学习佛法，把佛法发扬光大，这种人很多。
像蕅益大师的示现就是隔阴之迷，他从小学儒教，发愿要对佛教严厉的批评，最好能把佛教消灭，将儒兴起来。母亲死后，他深受打击，这才有机缘接触到佛法。学佛之后，很快就觉悟了，把从前的想法、做法全部改正过来，最后成为佛门一代祖师。其着作《弥陀经要解》，印光大师在《文钞》中非常赞叹，说是古佛再来给《弥陀经》做注解，也不能超过其上。这个赞叹还得了！
有一年我在新加坡，演培法师请我吃饭，就问这个问题，他说：「印光法师对《要解》的赞叹是不是太过分了？」我跟演培法师说：「一点都不过分，他的赞叹恰如其分。」我们知道印光法师是极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对他如此赞叹，那蕅益大师是何人？蕅益大师的身分虽未暴露，在我们想像中，他要不是阿弥陀佛再来，至少也是观世音菩萨再来，不然不可能将《要解》做得这么好，真正如同如来亲口所说。在末法时期，这确实是度众生成佛道的第一经，很难得！而印光大师的传记中似乎也示现着有隔阴之迷，但其实这都不可能，为什么？等觉菩萨再来的，何来隔阴之迷！
所以，这是故意做样子给我们看的，目的在劝导我们。这其中有密意，要细心去体会。「密意」，修学大乘的人常常会遇到，接触时似乎有很多障难，而实际上有好处、有功德、有利益。就如我们遇到障缘，遇到人家毁谤、侮辱等种种障碍时，要是感情冲动就容易上当退转，丧失信心。若能运用智慧，冷静处理，勿感情用事，以理性来应付，往往会有非常殊胜的好境界。
所以，人遇到逆境或恶缘，绝不可冲动。《金刚经》上的忍辱仙人是我们最好的榜样，忍辱仙人遇到侮辱、伤害，他无瞋恚心和报复的念头，他成就了忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜、布施波罗蜜。他把歌利王当作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，绝不能感情用事，感情用事会造成严重伤害。如果用理智、理性来处理，彼此双方都好。将对方视为善知识，这是逆增上缘的善知识。我没有得到他的帮助，就无法提升；得到他的帮助，自己提升了，福慧增长！
因此，世间是非善恶没有一定。我多年来经历中，是非善恶不在外面，在于自己，端看自己用什么心态来处理。自己用真诚善心来处理，没有一件事情不是善的；自己要是用情绪来处理，则没有一件事情是好事。绝不可以用情绪，要用智慧来处事。所以，菩萨、罗汉应化到世间来，其中有很多密意的示现，我们要细心体会，不要怀疑！21-171

问：经上说一切众生皆有佛性，在动物称为佛性，在植物、矿物称作法性。既然一切众生皆有佛性，请问何以植物、矿物不能说它们也具有佛性，而以法性称之？
答：法性包括佛性，佛性不包括法性。法性的范围大，佛性的范围小。佛是什么意思？佛是觉，也就是说佛是有情众生修成的，所以叫佛性。法性不用修，所有一切法是指物质、还有非物质。虚空是非物质，虚空不能算是物质，但是它也是一法。这些从何而来？性变现出来的。所以，虚空既然是一法，当然它有法性，它的法性与植物、矿物没有两样。所以，这个性都有见闻觉知，见闻觉知没有妄想、分别、执着。
动物有佛性，动物有见闻觉知，也具备了法性，但也迷了法性。如何迷的？有妄想、分别、执着，这就是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。一切众生是讲九法界众生。有情众生虽有佛性却不能证得，就是因为夹杂着妄想、分别、执着。要如何证得？必须把妄想、分别、执着全放下，佛性自然就现前了，佛性就是法性。到那时才知晓整个宇宙就是自己，不可思议！
小宇宙跟大宇宙是一样的。在法性之中，无大小之分，就是没有对立。没有对立，没有大小，没有长短，没有生灭，没有来去，没有先后，佛在《华严经》称此为「不思议解脱境界」，我们无法想像，那是诸佛如来所证得的境界，真正得大自在！这才是宇宙诸法的真相，学佛终极的目标就在于此。
禅宗有一则公案，有一个开悟的人说：「遍法界虚空界是沙门一只眼」，这就是完全肯定宇宙是自己，自己就是宇宙。所以，能入此境界，就能明了中峰禅师所开示的「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛；极乐就是此土，此土就是极乐」。只要明心见性，就能入此境界。
入此境界的人住极乐、住华藏，不入此境界的人住地球、住秽土。两个不同的维次空间，确确实实不一样。这也说明了，佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」。因此，心清净，这个世界是净土；心善良，这个世界纯善。实而言之，外面境界没有染净也无善恶，染净善恶是在自己的心，是自己的心把外在境界扭曲、改变了。
诸佛、法身菩萨住净土，他们的心清净善良，纯净纯善把一切现象都改变成纯善与纯净，所以能受用净土。这个世间人心不善、不清净，造成世间许多的灾难。灾难还会愈来愈严重，原因就是不善的念头和行为所造成的。
此理佛说得非常明白，其他宗教也有说，但是没有佛经讲得如此透彻。我们要学习，一定要懂得经教的意义，「愿解如来真实义」。理解之后，若能把佛所说的变成自己的思想见解，变成自己的生活行为，那才真正得受用与解决问题。解决什么问题？「不生不灭」的问题。古人常说：「生死事大」，生死问题解决了，其他就没有问题了，自然得大自在、大安乐，解脱境界！21-171

问：经上说只要我们能成佛，成佛之后，山河大地、虚空法界一切众生也跟着成佛了，请问此意思为何？
答：你有这个问题，你就不能成佛，你永远无法知道佛的境界，因为你妄想太多，分别、执着太重。但是有一方法，可以帮助你彻底明了，就是念佛求生净土，这个方法妙极了。有许多问题确实很难懂，可以暂时不需要懂，先专求往生极乐世界，见到阿弥陀佛，所有问题自然都解决了。古人说的「但得见弥陀，何愁不开悟」。其实，这些境界大乘经上常说，只是我们粗心大意很难体会此道理。21-171

问：请问弟子三皈依前可否收受师父之自性三宝？？
答：《三皈传授》的书及光碟，预先可多看，真正了解三皈的意义后，再请法师为你做仪式就如法了。21-117-0001

问：请问「真如本体」与「佛性」有何不同？
答：真如本体就是佛性。佛说这么多名相，用意是教我们不执着、离名字相，所以名词术语不重要。21-117-0001

问：西方哲学家说：「我思故我在」，这与《金刚经》中的念起相生而有我相，相当吻合。请问是否如此？
答：确实是这样。这其中所以然的道理，佛经说得透彻。要无我必定要除念，所以《金刚经》自始至终就教我们要离相、离念。21-270-0001

问：法师说要去念，最好是能延长无念的那一段时间，以至无念而得如如真性见如来。请问如何有效的延长慧功？得此功夫之后，无处无无处尚有我执存在吗？
答：这是一个大问题。无念我们有，但是时间太短，短到我们自己无法觉察。而要把无念延长是功夫，就是佛法讲的禅定。但这非常困难，因为我们得的定是很粗的定，微细的深定得不到。所以，诸佛如来不得已给我们开了念佛法门，唯有求带业往生。延长无念在理论上没错，事实上很难做到。定功浅深的层次很多，何时无我的念头才真正能延续？要到第九层的定功。四禅八定都无法做到，到第九定才达到佛法一个初级的标准，也就是超越六道轮回，达到阿罗汉、辟支佛所证的境界，在大乘法是圆教七信位菩萨所证。由此可知，这是很不容易达到的功夫，不是一般人能做到的。依黄念祖老居士的讲法，现代已经没有这种根性之人。如果说得禅定，初禅、二禅也许还有人，但已经是凤毛麟角，再提升定功，恐怕就不可能做到。
虽然粗的我执没有了，还有极其微细的我执。经上说我执破了，法执还在。谁执着法执？真的无我了，法执也不存在。等觉菩萨还有一品生相无明没破，我们要问，谁的生相无明没破？当然有个「我」；没「我」，那生相无明谈不上！由此可知，「我」这个细念真正断干净就成佛了。
粗细念从哪里分？身见。把身当作我，这是很粗的我执。阿罗汉已不再执着身是我，是破这个我相。破「我见」也有浅深次第不同，阿罗汉破我见也只破几分之几而已。身见破了之后，着重在破所知障，从圆教初住菩萨就破所知障，一直到如来位，其间有四十二个阶段，可见所知障也是有浅深不同。 21-270-0001

问：在行动及反应之间有我，在概念与创造之间有我，在观念与实在之间也有我。若离相，无我、无无我，请问我将存在否？将如何视事？
答：佛经的意思，你还没有会通。真正的无我是「我」跟「无我」不二，是真的无我；如果「我」是一边，「无我」是一边，这个观念就错了。《金刚经》就是讲不二法门，句句「即非」，下面就是「是名」。如果用这个句子来说，就是「有我即非有我，是名有我」。你把这个句子会通之后，就没有问题了。到真正无我的时候，有个真我。一般人执着我，这个我是假我，不是真我。佛法讲「常、乐、我、净」是四净德，这四个是真实的，但是凡夫的常、乐、我、净都是妄想。
永恒不变才是「常」。我们这个身体剎那生灭，念头也是剎那生灭，是无常的。在凡夫位上的确无常、无我、无净、无乐，清净没有，乐也没有。离相、离念之后，「常乐我净」是真的，统统都有，那才是真我。「我」的定义是什么？在佛法里有八个意思，其中两个最主要的意思，第一是「主宰」，自己做得了主，这是我；做不了主，还谈什么我！譬如我们想年年十八，青春永驻，都没有办法做得了主。而佛与大菩萨做得了主，众生应以什么身得度，他就在十法界示现什么身，这才是做得了主。
第二是「自在」。你没有「主宰」、「自在」，哪来的「我」？凡夫执着的「我」是假的，是一个妄想。真正离开一切妄想、执着，真我就现前，真我就是真如本性，就是自性起用，那是真的。21-270-0001

问：持六字大明咒为专念功课，与念六字洪名佛号，在信愿行上有否差异？
答：理事之差异。两种方法确实不一样，但是从做功夫角度来说，那是相同，都是要念到一心不乱。念到一心不乱之后，以这个功德回向求生净土，也决定得生。《无量寿经》上三辈往生，这一章经文分为四个段落，末后一段就是修学其他大乘法门者，发愿回向往生净土，统统都得生。念六字大明咒当然能够往生，要紧的在功夫，功夫最低限度也要成片。念六字洪名要念到功夫成片才能往生，念六字大明咒一样，也要念到功夫成片，回向才能往生。
可是这里稍微有一点差别，就是念六字洪名不回向也能往生，所以净宗叫不回向法门。为什么不必回向？我念阿弥陀佛，心就在阿弥陀佛，还要什么回向不回向，直接相应！但是念六字大明咒或念其他，目标不在这个方向上，所以其他一切大乘法统统要发愿回向，也就是要一个方向、一个目标，这个信愿才能够达成。
六字大明咒是观世音菩萨所传的密咒。佛法里的咒语就和我们世间的格言一样，意思非常的圆满。持咒实在的目标也是在得清净心、得一心。持咒的方法讲求的是三密相应，口念咒，心观想，手结印，也就是比念佛号麻烦一点。念佛号，我们心想佛，想西方极乐世界，想名号，但是不需要结印，方便太多。持咒要结印，观想，你一定要懂得它的意思，否则观想就不能得力。
六字大明咒与阿弥陀佛的名号，意思非常接近。「南无阿弥陀佛」这六个字，「南无」是皈依的意思，完全依靠；皈命的意思，全身投靠。「阿弥陀」意思是无量；「阿」翻成无，「弥陀」翻成量。「佛」翻成觉。这一句名号翻成中文，最浅显的意思就是皈依无量觉。换句话说，我们在日常生活当中，处事待人接物一定是念念之中、时时处处，保持觉而不迷，这就是南无阿弥陀佛的意思。所以念这一句佛号就是提起自己的觉性，不能迷惑；而六字大明咒也有这个意思，是清净的意思。《无量寿经》上教给我们修行的三大纲领：觉、正、净，经题上「清净、平等、觉」；阿弥陀佛是觉，六字大明咒是清净。
这六个字发音是「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我早年学佛，章嘉大师就教给我这六字大明咒，让我常常念。并把这六字大明咒意思告诉我，因为意思不懂就不能观想，「唵」是身，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意。梵文文法跟我们汉语文法不一样，它句子颠倒，这个句子用中文翻译是「保持身心像莲花一样」。莲花出污泥而不染，泥表六道，水表四圣法界，莲花开在水的上面，四圣、六凡都不染，这一句咒语是这个意思。我们要保持自己的身心像莲花一样，它是清净，你念这个咒要知道这个意思。
现在这个社会是大染缸，身心都污染，思想的污染，见解的污染，精神的污染，不得了！身体污染，连吃的东西都没有一样是干净的。经上讲，我们的饮食是苦毒，这一点都不假。李老师从前常讲，现在哪里是吃饭？是三餐服毒。我们吃素的，菜有农药，你不可能洗得完全干净；米里掺滑石粉也有毒。真的是饮苦食毒，所以身心都受污染。这个咒语就是念念提醒自己，保持身心清净，离开一切污染，所以这个咒的意思非常之好。这个在信愿行上，差异里无差异，无差异里也有小差异。所以念大明咒也非常之好，但是要晓得目的，身心清净自然就入一心不乱。21-270-0001

问：《金刚经》的宗旨是离相无住，不离相者永堕六道；经中又称万法皆空，唯业不空，且随身轮回。请问我们到底以什么轮回六道？真如本性，灵性，最初从何而来？来此目的为何？为什么每人皆有而个个不同。
答：一切大乘经都讨论到这个问题，谁在轮回？离不开本性；离开了本性就无有一法可得。六道轮回怎么来的？是迷了自性变出来的幻相，是自性流转六道。这个话在经典上有，可是它的意思很深，也很难体会它的真实义。十法界乃至于一真法界都是自性所现的现相，现相的原理相同，现相存在也是相同的，原理不外乎业因果报，所以说因果不空。万法皆空，因为万法是相续相，确确实实没有自体，当体皆空，不是真的存在。我们所觉察到的只是相续相，就是「当体即空，了不可得」，十法界如是，一真法界也如是。
为什么说因果不空？因果当然也是缘生的，真如本性里没有因果！为什么一定要强调别的都是假的，因果不是假的？我们在《金刚经》上说了很多遍，法相唯识宗强调「唯识是真的，法相是假的」，为什么识是真的，相是假的？识是能变，相是所变；能是真的，所是假的。因果不空与这个观念完全相同，「因果」，因是能变，你造的业因是能变，果报是所变。所以说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨是觉悟的人，起心动念就注意在造因，怕自己因上有错误。众生迷惑，敢造罪业，果报现前，再害怕来不及了，害怕也得要受。
其实，自性当中也没有因果。第一义是讲自性，但是从第二义讲，主宰变现十法界的是业因。因非常非常复杂、繁琐，在复杂的因素当中，哪一个因最重要？佛通常就最主要的因来说法。我们起心动念造的是十法界中哪一法界？从上面开始逐一说，佛的因是「平等心」；平等心、清净心现的相是佛法界。如果我们今天用的心是清净、平等心，你今天住的这个世界是佛法界，你自己成佛了，你看一切众生、一切境界全是佛法界。「六度心」是菩萨法界。如果你的心是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你生活用这个心，工作用这个心，处事待人接物统统用这个心，你是菩萨，现的是菩萨法界。「十二因缘心」现缘觉法界。「苦集灭道四谛心」现声闻法界；这是四圣。
四圣下来是六凡，六凡最高的是天，天是「十善、四无量心（慈悲喜舍）」。诸天心地善良，对人、对物没有恶意，他的心是慈悲喜舍，上品十善。阿修罗也算善道，其因是修十善，但没有慈悲喜舍，而且他还有好胜好强的习气，好胜好强修十善就变成阿修罗，福报很大，脾气也很大，报复心非常强烈。「五戒」：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，修五戒得人身。
下面三恶道，「贪心」是饿鬼。鬼道是贪心变现出来的境界。「瞋恚」变地狱，所以地狱都是一片火，瞋恚之火。基督教不讲六道，但是他们讲地狱，也说地狱是一片火光。畜生道是「愚痴」，就是真假、邪正、是非、善恶分不清楚，颠倒行事。这是从无量业因里，佛给我们讲最重要的第一个因素。
我们在日常生活当中用的是什么心，将来就到相应的境界去。你如果明了通达因果，就会清楚、明白：这些相是假的，假相是业因变现出来的。业因也不是真的，跟相比较起来，它是能变，相是所变，就这么回事情。所以佛跟我们讲的是因果不空。这一句话在没有能够明心见性之前是非常重要的，没有明心见性之前，你没有出离十法界，十法界苦乐环境不一样，苦乐环境从哪里来？是你心里变现的。你的心善，现的境界就善；念头要是恶，变现的境界就恶。说因果不空，用意就是希望我们在十法界里要往上提升，不要往下堕落。这是讲自性随着烦恼流转到六道，随清净就流转四圣法界。通常，就是依六道与四圣法界的标准来区分染净。以上是说明六道轮回是自己业因果报变现出来的现相。
所有一切现相的本体都是真如本性，一切法的本体就是真如本性，禅宗觉悟、见性的人，体会真如本性在哪里，随拈一物无不是。这是一切众生统统有的。因此，我们对于小动物不能轻视，不要瞧不起一个蚂蚁，蚂蚁的灵性跟人没有两样，人要是愚痴会变成蚂蚁，会堕落畜生道。哪一天觉悟，牠就离开畜生道。可以说我们每一个人造的业因，一生当中十法界的业因都造，我们也有清净的时候，也有平等的时候，有的时候我们也很想学菩萨修六度，但是时间都很短。所以，十法界的因，我们统统都有。
但是哪一个业因起现行？就看各个业因的力量大小，这十法界的种子，哪一个种子力量大。业因力量怎么来的？习气培养的。这个道理、事实真相不能不知道。知道了，自己就可以作主，想到十法界哪个法界去都可以，因为所有因我们统统都有。因要结果，当中要有缘。因，我们没有办法控制，缘有办法控制。所以佛法讲缘生，不讲因生，因，已经过去，你控制不了，但是缘有办法控制。我们过去造了三恶道的因，贪瞋痴的因，现在我们还没有到三恶道去，就是三恶道的因是有，果还没有现前。可不可以不去？可以。缘断掉就不去。怎么断法？从今以后再也不搞贪瞋痴，缘就断了。我们有去西方极乐世界的因，过去生中曾经念过佛，怎样去？缘加强，「都摄六根，净念相继」，这是缘，我现在可以做；有因、有缘，后来结果就是往生极乐世界。
由此可知，理是一个，总纲领、总原则是一个，但是手段、方法无量无边。法门无量，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，但是总纲领、总方向决定是一个，无论修学哪一个宗派、哪一个法门。像我们接触许多不同宗教的朋友，他们最大的麻烦就是成见很深，先入为主排斥其他，这就无可奈何，是他关闭自己的门。如何把这个门打开？我们藉着佛法接触最方便，首先告诉他佛教不是宗教。世出世间自古以来，中国、外国同行是冤家，宗教跟宗教就敌对了。我跟你不同行，我不是宗教，我是教育，这个事情就好办多了。这个教育是智慧的教育。试

问：你们不管学什么宗教，要不要智慧？他总不能说我要愚痴就好了，这不可能！他当然说我要智慧，这就是共同的，在他需要的地方建立共识，这就好办。
佛教经典那么多，讲什么？宇宙人生的真相；宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。佛所讲的就是我们自己跟自己生活环境的真相，你要不要知道？要知道，《大藏经》里自己找答案吧！这样就超越了宗教，把宗教界限、种族的界限、国家界限打破了，从一切众生共同的需要处可以融合。这是佛法实实在在最可贵的地方，我们自己要明了，才能够得到真实的受用。得到之后，心量要大，知道「情与无情，同圆种智」，知道「尽虚空遍法界和自己是一体」，从这个地方生起大慈悲心，无条件的帮助一切众生。《金刚经》上一再教我们要为人演说，要把佛法介绍给一切众生，只为令众生得利益，与自己没有关系。现在世间人做什么，先问于我有什么好处？我们佛法不问于自己有什么好处，只问对人有没有好处，绝对不会想到对我自己有什么好处，念念只想着对众生有没有好处。21-270-0001

问：您讲经时提到，地狱境界只有两种人能见到，一是菩萨，另一是业力所感者。但我们曾在书中看到，谛闲老法师的一个徒弟，由于舍弃不了出家前的银钱，某日睡梦中，被抓到地府，罚从阎王殿抬银两到殿后去。然而他不愿意抬，被两个小鬼踢了一脚，感到疼痛无比，大喊一声「阿弥陀佛」，很快就被阎王又送回人间。请问这是什么原因？另外，何谓「人间地狱」？
答：他不是到地狱，见阎王是到鬼道。佛经里面说得很多，阎罗王甚至于其底下的这些鬼王，很多都是佛菩萨化身的。《地藏经》上，地藏法会是世尊在忉利天宫召集的，那是佛菩萨的境界，地藏菩萨参加了，地藏菩萨也率领一些阎王、鬼王参加。实际上，那些人就跟《华严经》讲的众神众一样，都是诸佛菩萨化身的。《普门品》讲，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身；所现的身相不一样，但都是诸佛如来、法身大士。
诸佛如来没有不尊重阿弥陀佛的，你是阿弥陀佛的弟子，就沾大光，诸佛菩萨见到你都另眼相看。因此，鬼王听到他念阿弥陀佛，就赶快送他回去；他要是不念佛，就被抓进去了。这也是诸佛菩萨教化众生的一种手段，劝人念佛，所以念佛功德不可思议。
何谓「人间地狱」？人间种种苦报，相当于地狱，就称之为人间地狱。譬如第二次世界大战，德国纳粹的集中营，就是真的人间地狱。关在集中营里，吃的连畜生都不如，天天虐待你，鞭打你，惩罚你，把人折磨至死，这跟地狱所受的苦报没有两样。生活在这种环境里，就是人间地狱，这是战争带来的灾害。另外一种是自然灾害，像非洲很多地方，没有东西吃，没有衣服穿，人瘦得像皮包骨头，那也是人间地狱。
佛法讲，人到世间来有两种业。我们投生到人道，此业是「引业」，引导你到这个世间来受生。在人间地狱的业，跟我们也是相同的，都是得人身。第二种业是「满业」，满业则各个不同。满业是你的健康、生活受用，这些差别每个人不一样。有人富贵，有人贫贱，有人一生生活得很幸福，有人一生生活得非常痛苦。这是什么原因？过去生中所造的善恶业的果报。所以，我们明了这些事情，心就平了。他有钱，发大财；我贫穷，三餐不济，就是他过去修财布施，我过去吝啬，一毛不拔。
这种情况如何改善？要修因。懂得因果的道理，肯修布施，环境就会慢慢转变，这一定要自己觉悟。我这一生当中，生活非常艰苦，就像经上说的，前世「修慧不修福，罗汉托空钵」。学了佛之后，章嘉大师教我布施，因此晚年有福报。我在没有学佛之前，很多毛病习气与袁了凡先生一样，所以我读《了凡四训》非常受感动。了凡先生所有的毛病，我都有；他有的好处，我没有，因此我比他更苦。我年轻时，狂妄自大，目中无人，喜欢欺负人，挖苦人，让人家下不了台，与很多人结了冤仇。学佛之后，念《了凡四训》，才知道自己的过失，这才慢慢改过自新，学谦虚，学忍让。别人加给我的侮辱，我能够忍受，想想从前我也是这种态度对人，现在人家用这个方法对我，这是因果报应。我承受了，欢喜接受就报掉了，业障就消了。所以，自己修行才有一点功夫、成就。21-080-0001

问：请问当自性迷失时，是何处迷？又当如何去寻找？
答：这是个大问题，其实一切众生都迷失了自性，如果没有迷失自性，就都成佛了。既迷失，那要如何去寻觅？就是学佛，学佛可以把我们的自性找回来。不过学佛要学得像，就要从佛是怎么存心、佛是怎么工作、佛是怎么生活、佛是怎么处事待人接物，要从这些地方来学。而这些讲得最多、最详尽的，就是《大方广佛华严经》。《无量寿经》也讲得不少，是讲原理原则。所以古人讲《无量寿经》即是中本《华严》，我们可以从《华严经》里去广泛的学习，而从《无量寿经》上抓纲领，《华严经》就是《无量寿经》的详细注解。如何才能找到？只要老实念佛就能找到。但是不通过学习大方广，不认真学习佛华严，你决定不会老实，老实相当不容易的。21-081-0001

问：我们都需要归向实际，但当我们认不清实际时，何处是归向？
答：只要一心归向净土，和一心归向阿弥陀，就是向着实际的方向。实际就是自性，也就是真如本性。21-081-0001

问：曾有人问及灵魂与法性有什么差别？您告诉他：「有妄想分别执着叫灵魂，没有妄想分别执着就叫法性。」是否可以用另一种说法：有妄想分别执着的灵魂就是灵魂，没有妄想分别执着的灵魂就是法性？
答：可以这么说，因为灵魂就是法性的迷惑状态，觉悟了，是一不是二。21-081-0001

问：曾经有一位法师，他依六祖惠能大师的那首偈「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，自己也作了一首偈：「无树无菩提，明镜心即台，身是无常物，无住无尘埃」。请问两首偈是否有同样的意境？
答：他这个偈做得不错，但是有没有契入这个境界？还是模仿别人作的？如果真契入这个境界，那他就悟道了。没有契入这个境界，那就是游戏，不足以为凭的；也就是说，他能说到而做不到。真正做到的，还有比这个还更高的，就是看着这个一念不生，连二十个字都没有，比他更高。21-081-0001

问：请问想念某个人，当心念此人时，对方会知道吗？
答：应当是知道，但是他不知道，为什么？他妄念太多了。当你想念的时候，等于是发射一个电波过去，他会接收得到，因为你的方向目标正确。他接收到了，却没有感触，就是他的波太复杂了，除非你这个波特别强，他也特别留意，那个感触就很明显。古人有例子，母子连心，儿子在外面旅行，母亲非常想念他的时候，牙齿咬指头，儿子感觉到心痛，那就是两方面感应都非常强烈。所以你明白这个道理，我们念阿弥陀佛就有感应。我们念佛，佛也念我们，这是一定的道理。好好念佛，我们每一个念头，佛都晓得，你是真念、假念，佛也知道。21-081-0001

问：最近科学家认为宇宙的起源，是由一个极小的原点爆炸而成，于是说这宇宙的森罗万象是无中生有。请问这一论断是否有违宇宙的万事万物都是因果现象的因果律？
答：从因果律上来讲不违反。最近美国太空总署发布的报告中有三个结论，第一就是时间、空间是不存在的，是虚幻不实的，在某种条件之下，空间跟时间都等于零，这与佛经说的相应。另外，就是物质现象是无中生有，这与佛法说的亦相同。佛法讲物质，就是阿赖耶的相分；空，是阿赖耶的自证分，自证分不是物质，是真如本性。《华严经》讲「唯心所现，唯识所变」，这个心就是相宗讲的阿赖耶的自证分，物质是从它变现出来的，真的是无中生有。但是变现出来之后是剎那生灭，我们今天所感受的物质现象是相续相，即《金刚经》讲的「如露亦如电」。
真相生灭的速度，是亿万分之一秒。《仁王般若经》说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，一秒钟都还没有超过三十万，这是方便说，不是真实说。一秒钟不能超过三十万，那个生灭的速度还比不上光，光比它更快，所以才晓得那是世尊的方便说。
由此可知，整个宇宙真正是梦幻泡影。那个变是识变，识就是妄想、分别、执着，会在那里转变。所以，有一真法界、十法界，十法界的依正庄严都是妄想、分别、执着变现出来的，不是真的。离开妄想、分别、执着是一真法界；有妄想、分别、执着，在六道很苦，在十法界也苦，但四圣法界的苦比六道轻。妄想、分别、执着愈深就愈苦，妄想、分别、执着愈淡，苦就轻一点。到八地以上的菩萨，真的只有乐没有苦。
我们做不到八地菩萨以上的条件，幸好阿弥陀佛为我们开了方便之门，可带业往生西方极乐世界。带业是什么？你的妄想、分别、执着没有断，也能到极乐世界。八万四千法门中，只有这一门是带业往生，生到极乐世界是凡圣同居土。极乐世界凡圣同居土的受用，就跟八地菩萨一样。经上说，生到极乐世界「皆是阿惟越致」，阿惟越致是八地菩萨，故此法门称为难信之法。我们要深信不疑，看到许多往生者的瑞相殊胜，这是为我们作证明。一定要放下，放下就自在；不放下，就苦了！21-247-0001

问：人与人的关系有远近之分，在佛法里面讲一切众生平等，请问应该怎样理解？
答：一切众生平等是很高的境界，不但理上平等，事上也平等。经文讲「缘起甚深」，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上所说的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。在这个境界里头才真正完全解脱，真正得大自在，《华严经》里面「理事无碍，事事无碍」，真正可以得到。你了解事实真相之后，六根接触外面境界才能做到一念不生。我们今天把假的当作真的，不知道所有一切现相都是假的。人与人之间关系有远近之分，这是世间法，讲一切众生平等，这是出世间法；佛法里面讲是真谛说，一切众生有远近之分，是俗谛说，真俗不二。在内心里面要清净平等，在外面不坏世间法，世间人才欢迎佛法常住世间。你统统讲真谛把他吓跑了，他们就不要佛法，所以要恒顺众生，随喜功德。21-253-0001

问：最近社会上大量翻印《如何解脱人生的种种痛苦》，这本书不少信佛多年的谦识老居士也赞不绝口，但我觉得不太对劲。我把李炳南老师说的：「你要真信佛！」讲给他们听，我认为这话的意义是说，真信佛何苦还要追求这么多解脱，这就是信得不真、信得不实，不知道对否？恳求老法师开示。
答：这个书的标题好，「如何解脱人生的种种痛苦」，现在每个人都有痛苦，这真是搔到痒处，每个人都会被这个题目吸引。但是这里面的内容能不能真正帮助你解脱痛苦，那就是另外一个问题。真正解决问题一定要戒、定、慧，所有一切苦难的根源都是贪瞋痴，若能够转贪瞋痴为戒定慧，问题才能解决。不但我们个人问题的解决，社会问题、国家问题，甚至世界问题的解决，都离不开这个原则。21-253-0001

问：老法师讲过从前佛教并不是宗教，佛教变成宗教只不过是三百年前的事情，请问从前不是宗教与现在是宗教有何差别？
答：这个差别很大。修行的含义就是有了错误就要修正过来。修行的标准就是经典，经论是修正我们思想见解的标准，戒律是用来修正我们身口的行为，这就叫修行。以前寺院庵堂都是佛教学校，天天有人讲经说法，指导你修行，协助你修行，所以它是属于教学。变成宗教之后，寺院教学没有了，研究经论也没有了，只是去念经超度，所以从前是为活人服务，现在是为死人服务，这就是不同之处。21-254-0001

问：佛陀世尊教导我们要怎么样放弃贪瞋痴，但是学校的老师说，这个说法是错误的，并不是真实的。请问师父对这个有什么看法？
答：真实、错误没有一定的标准，佛经常说「佛无有定法可说」。所以佛说法是原理原则，应用的时候千变万化，没有一定的讲法，也没有一定的做法。但是他有一个原则，一定是帮助社会安定和平，这是一定的；能够帮助一切众生离苦得乐。所以只要有这个大的目标，有这个大的方向，你怎么样去说、怎么样去做都可以。 21-254-0001

问：六道内的一切众生，全是业力和心性所变现的不同境界，请问他们第一因、根本因是什么？是从哪一道开始的？
答：你想要了解这第一因，你就读《楞严经》，佛在《楞严经》上讲得很清楚。你去念，念不懂就多念，古人讲「读书千遍，其义自见」。21-268-0001

问：请问一切众生是否从中间的天道来的，由于心性产生变化，召感不同的果报？
答：没错，我们每个人都生过天，也都堕过地狱，只要是六道的众生，这六道里哪一道都去过。而且佛在经典告诉我们，众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短，因为我们的恶习气比善习气要多、要重。所以天道就不是第一因，而是以后的原因，第一因到底是什么，佛在《楞严经》上讲得很透彻。 21-268-0001

问：佛氏门中不度无缘之人，请问佛菩萨为什么不一开始就清除我们的傲慢、自私、愚昧、无知？只留善的，没有恶的，就不会有痛苦的业及果报。
答：佛氏门中不度无缘之人，什么叫无缘？佛的教导你不接受，佛讲的话不肯听，这叫无缘。所以我们天天接触佛法，不见得就是有缘。真正有缘的人，你在这一生决定得度；你在这一生没有成就，你跟佛天天见面也是无缘，因为你自己不相信佛的真实语，另一个原因是相信，但不肯依教奉行。所以我们细心去观察、检讨，为什么过去学佛的人得度的多，成就的多，现在学佛的人成就为什么这么少，实在的原因就是从前的人有根！接受过基础的教育，现在的人没有根，疏忽了基础教育的重要性。
在世尊灭度之后，他的这些弟子向四面八方传教，并不是只选中国。事实上，佛教到中国是释迦牟尼佛灭度一千年之后的事，但是传到中国之后，佛教在中国就生根了，真的是很不可思议。像个植物一样，移植到这边来，这里水土很适合它，所以生根、茁壮、开花、结果。在中国历代修行成就的人绝不比印度少，然而这近一百五十年，中国佛教也在衰退。衰退到今天只有形式，没有实质，也就是学佛的人很多，真正依教奉行的人很少。
佛法基本的修学科目是《十善业道经》，它是佛法的根，如同大楼的地基一样，没有基础，这个楼就盖不成了。我们没有认清这个道理，就不会认真去学《十善业道经》，佛在这部经里面讲得很透彻，你能够在六道里面得人身、得天身，修成声闻、缘觉、菩萨，直到无上菩提，都是以十善为根本，没有十善，就没有佛法！
那十善的根又是什么？就是《弟子规》，它是家教，不是学校教育。这个课程以前没有课本的，是父母教的。小孩出生三、四个月，眼睛会看，耳朵会听了，他已经在接受教育，那是扎根的教育。所以从前父母即使在婴孩面前都不敢随便，一举一动都要守礼，这是为了教小孩。真正有爱心的明白人，教小孩的时间还要提前，怀孕就开始教，这历史上有记载，周文王是在胎里就开始受教育。他母亲怀他的时候，眼不看恶色，就是不好的东西不看，不好的音声不听，不好的话不说，以免影响胎儿！中国人讲胎教是有历史的，周文王母亲的行为就是胎教。现在哪个做母亲的能这样爱护她的儿女？所以人一定自爱才能爱人，人不知道自爱，就是迷惑颠倒。
过去学佛的人，都受过很好的家庭教育，所以《十善业道经》很容易接受，很容易落实。现在家教失掉了，接受十善业道就变得困难了。而十善业道是根，不仅是净宗，只要是佛法，一切诸佛修行、教人的方法，总的指导纲领就是净业三福，它是「三世诸佛，净业正因」，也就是过去、现在、未来一切佛都要接受这个指导。
三福的第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。前面两句是要做到《弟子规》，后面两句是《十善业道》！这是根本的根本，基础的基础。如果你学佛不在这上面认真努力修学，那你这辈子也只能在佛门里结个善缘，在阿赖耶里种个佛的种子而已，这一生当中不可能成就。所以《弟子规》和《十善业道》比什么都重要，我们要盖大楼先要把地基做好，不能不在这上下功夫，道理在此地。21-268-0001

问：请问什么叫做攀缘？
答：攀缘是你有意愿，有目的，才会去找或去做一桩什么事情，这是攀缘。佛教导我们随缘，随缘和攀缘不一样，随缘是别人来找你，我们看到别人有苦难需要帮忙，要尽心尽力去帮助，这是随缘。如果随缘当中我们有目的，有名利夹杂，也变成攀缘，这点我们一定要晓得。攀缘心不清净，随缘心是清净的。为别人做事，事情做好了，是他人有福报；事情没有做好，但是我们已经尽心尽力，这也是功德圆满。所以，做事以不妨碍自己的清净心，这是随缘；与自己清净心有妨碍，这是攀缘。21-268-0001

问：请问何谓闭关？
答：闭关是常识。有些出家人不懂，我们初学佛时也不知道，对闭关的法师都很羡慕。我出家没多久，有位居士就告诉我：「法师，你可以闭关住山，我供养你」。他有栋别墅在山上，平常很少去，我去看了很满意。之后，我到台中去看老师，并报告这个事情。老师笑笑说闭关是有条件的，你的道业已经成就了，已经到无学位了，才可以闭关。中国古时候的「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁还到外面参学，还去学习。他为什么不闭关，享受舒服日子？不行，道业没有成就。
所以闭关的条件是你的学问、道德圆满成就了，但是没有法缘，没有人请你讲经教学。古人都很谦虚，绝不向人说我的道业、学问有成就了，要求别人来跟我学，那怎么办？宣布闭关、住山，住山就是住茅蓬，不下山，这就是告诉大家，我是善知识，你们有问题可以到我这里来学。如果你到我这儿来把我问倒了，我就跟你一块下山去，我不够资格闭关，关门就要打开，赶快出来学，因为自己还不够。所以闭关是在山上等待有缘的人来请你下山弘法利生。你学成之后，要去传法、传道，但是没有人请的时候就用这个方式，自己进修，百尺竿头更进一步。有缘就兼善天下，无缘独善其身，是这个意思。
另外有一种人，就是道业虽然没有成功，也有资格闭关，像我就可以。为什么？名气大了，这是虚名，走到哪里都太多的人探访，自己修行的时间都没有，关门自己修，拒绝外面来访。「不是这两个条件，怎么可以闭关、住山？哪有这种道理？」我们听了老师教训之后才晓得，今天天下人恐怕没有资格闭关、住山，这个不能不懂。21-269-0001

问：常听老法师说不可以贪财、色、名、食、睡，请问为什么我们不可以贪睡？
答：睡眠是昏沈，所以心地清净的人睡眠自然就少。我们修行、学道时间不够用，贪睡就把时间空过了，非常可惜。所以世尊当年在世，规定出家人一天只于中夜分睡四个小时。古印度是一昼夜分为六时，昼三时，初日分、中日分、后日分；夜三时，初夜分、中夜分、后夜分。中夜分也就是晚上十点钟至凌晨两点钟，到两点钟就要起床，勇猛精进，不可以偷懒，道理在此地。所以以前寺院庵堂多半都建立在深山，环境非常幽静，确实他们睡得早也起得早。
我在没有出家之前跟忏云老和尚住过半年茅蓬，山上没有水，没有电，晚上点小蜡烛，大概九点钟就睡觉了，早晨一点多钟、两点钟起床。因为没有灯，佛像前面点一对蜡烛，功课是拜佛，所以早晨起来拜三百拜，拜完之后各人开始各人的工作。睡眠的时间愈少愈好，佛说五欲，财、色、名、食、睡，也叫五盖，盖是什么？盖覆、障碍的意思，把你的性德、智慧、德能盖住，障碍住了，所以五欲愈淡薄愈好。财可以不要，色这里是指男女，可以不要，名也可以不要，吃跟睡没有办法全舍，但是愈少愈好。
佛教导人日中一食，一天吃一餐够了，饮食是补充能量，身体是个机器，需要能量补充才有精神、体力。能量百分之九十五消耗在妄念上，确实劳心、劳力消耗都不多，妄念消耗的最多。所以妄念愈少消耗就愈少，很少的饮食就够维系。佛陀在世时，带的这批学生心地都很清净，一天一食足够了。阿罗汉心更清净，见思烦恼都断了，一个星期吃一餐；辟支佛的定功更深，就是说妄念更少，半个月吃一餐。出来托钵一次就是吃一餐，不是托一钵回去慢慢吃。色界天人这五欲都没有，禅定得初禅以上，就可以不要睡眠、不要饮食。证明食、睡是真可以断的。我们现在就是烦恼、习气、妄念太重，才需要这些东西。21-269-0001

问：请问出佛身血是利用佛的名义去行骗金钱吗？
答：不是这个意思，出佛身血的典故是提婆达多想害释迦牟尼佛。但是佛福报大，有护法神保护，害佛是不可能，但是让佛受点伤，流点血有可能，这就是很严重的伤害。出佛身血是五逆罪，因为他的心不善，果报是堕阿鼻地狱。利用佛的名义去骗人，是破坏佛教的形象，让人家感到佛教徒是骗人的，不是好人。一个人做这个事情，就把整个团体的名誉都毁弃了，这个罪过与破和合僧的罪相同，也是地狱罪。这可以看看「地狱变相图」的彩色书籍或光碟，你就明白业因果报丝毫不爽。 21-269-0001

问：要求皈依他门下的信徒，从现在开始不可在外皈依另拜师父，否则就逐出佛门。请问可以吗？
答：这不是皈依三宝，释迦牟尼佛不是你的师父，你皈依的那个人是你师父；你不是学佛，因为跟释迦牟尼佛没有关系，你是跟某一个人学。我们皈依是皈依三宝，只要是出家人都是我的师父，这个要懂得；至于我跟哪个人学，那是另外的。佛门出家人称呼有很多种，真正教我的才称和尚，在外面弘法利生，但是没有教过我，我就不称他和尚，称他法师、阿闍梨。
就好像我们大学里老师很多，我们都要尊重。他给我上过课，我称他和尚；没有给我上过课，称他阿闍梨或法师。所以和尚用现在的话来说就是指导教授，你真正跟他学，他是和尚，和尚不是随便称的。另外就是校长也可以称和尚，他主持教学。学校的校长和教导我的法师，我称他是和尚，除这个关系之外我们都称法师或阿闍梨。阿闍梨是印度话，翻成汉语的意思就是他的言行是我的榜样、模范，但是他没有教过我。这些称呼一定要搞清楚。
男众、女众，在家、出家都可以被称和尚、阿闍梨、法师，但在家一定是受过菩萨戒的居士才可以教你。我是个出家人，佛法是跟李炳南老居士学的，他是我的和尚。李老师是跟印光大师学的净土，他是印光大师在家的学生，虽然形式上他没有出家，他的生活比出家人还严格，真正日中一食，九十七岁往生。一般出家人比不上，他的生活完全依照佛陀教的去做，所以我们出家人可以跟在家人学，这样的大德，是菩萨不是凡人。
佛经里有没有出家人跟在家人学的例子？有！佛陀在世的时候，舍利弗、目犍连是佛的出家大弟子，佛常常叫他们去听维摩居士讲经。他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝，和见释迦牟尼佛的礼节完全相同。佛法是师道，是教育，教育里老师第一大，居士在老师的地位，我们出家人是学生，就要尊师重道。不能说他是在家人，我是出家人，我比他大一等，没这个道理。这些都要懂，不懂就常常造罪业。
欧阳竟无先生说得很清楚、很明白：佛法是师道。他是民国初年人，杨仁山的学生，师生二人都是在家的大德。那时他办了个佛学院，「支那内学院」，民国初年许多在家、出家大德，都是他那个佛学院培养出来的。所以老师第一大，尊师重道，这就是《观经》三福里面讲的「孝养父母，奉事师长」，这是佛法根本。现在这些我们都没有学过，所以要提倡《弟子规》，《弟子规》就是这两句经文的落实；「慈心不杀，修十善业」，是《十善业道经》的落实。我们没有接受过这些基础教育，所以在学佛的过程当中会遭遇许多困难，许多的事情想错了、说错了、做错了，自己不知道。所以要从这些基本东西学起。21-269-0001

问：《金刚经》讲空、不着相，应无所住而生其心。《观无量寿佛经》讲观想念佛、持名念佛，是心是佛、是心作佛，请问二者如何圆融？
答：般若与念佛是两个法门，两种完全不同的方式，接引两种不同的根性；般若是从空入，净土是从有入。《金刚经》自始至终要破执着，而《弥陀经》教给我们执持名号，不但不破执着，还加强执着；方法、手段不一样，方向、目标是一致的。正因为般若法门所说的破执着这个纲领，我们没有办法实现，所以净宗用一个坚固的执着破其他一切执着，这个法子妙。你既然放不下，给你一桩放不下的事，其他的要放下，这真的是好办多了；什么都放下，我们真的做不到。统统放下，心又执着空，不是执着有，就是执着空，空有两边不执着决定做不到，这是麻烦事。要我们执着一个，其他的不执着，我们可以做到，这就方便太多。所以叫你执持名号，坚固的执持名号，名号之外统统放下。特别是打佛七的时候，念佛堂主七和尚常常挂在口边：「放下身心世界，老实念佛」。老实念佛就是执持名号，这个不要放下，其他的统统要放下，那就行了，所以这个法门是万修万人去。
而修般若、学禅的，在近代恐怕已经没有了，不要说开悟的人没有，得禅定的人也都没有。禅定里最浅的是初禅，这是真正得禅定，初禅是什么境界？它属于三界里的色界，超越欲界；换句话说，五欲没有了。财色名食睡确实不动心，才是刚刚得禅定；财色名食睡还动心，没有得禅定。不要看盘腿面壁，坐上几个钟点，样子好像是很定，心里还是是非人我、财色名食睡，那有什么用处！真正功夫要问自己，要能在生活当中表现真诚、清净、慈悲。若听赞叹就欢喜，被骂就生气，还是没有得禅定，没有功夫。真正得禅定的人是你赞叹他，他不会欢喜；你骂他，他也不生气，绝对不放在心上，若无其事，超越欲界。你才晓得禅定不容易。
我初学佛的时候，也很喜欢读禅宗的《语录》、性宗的经典，可是我的老师都劝阻我，都说这个东西学不得。特别是方东美先生，看到我在读《六祖坛经》，就警告我说：「六祖惠能以前，没有发现一个惠能，惠能以后，也没有发现一个惠能。他是天才，不能学，学也学不到。」这话真是事实。性宗的理论的确非常令人向往、羡慕，可是事实上做不到。要想真正得到佛法利益，一定要知道自己的根性，找我们可以做得到的方法来修学，才得真实的利益。
所以一切经的理论都要能够会通，不能会通是因为妄想分别执着。特别我们这一次读《金刚经》了解，离开一切妄想分别执着，法法圆融。佛法诸宗，讲的方法不一样，用功的手段不一样，但方向、目标一样，行门功夫的原理、原则统统一样，总纲领、总原则就是「戒定慧」、「觉正净」。没有不圆融的！不但佛法诸宗圆融，世出世间一切法都圆融，没有一样不圆融，最明显的是与其他任何宗教都圆融。可是宗教看佛法是不圆融，为什么？宗教有疑，没有透彻。
多年之前，于斌主教还在世的时候，天主教在台湾辅仁大学后面建一个神学院，教堂在多玛斯修道院，神学院在那教堂里，以亚洲主教团的名义办了一个东亚精神生活研究所，由于斌主教负责，请我去讲「佛教精神生活」。听讲的学生都是神父、修女，还有外教。对我非常好，我很感慨的对他们讲：让我讲「佛教精神生活」，你们得的利益不大，应该让我讲你们的经典，那就不一样了。我能把佛法跟天主教圆融。你圆不过来，我圆得过来；你看不一样，我看是一样；你看有差别，我看没有差别。这样的确可以提升他们的境界。
澳洲昆士兰省少数民族事务局的局长邀请我，在他们办的「多元文化论坛」中做一次讲演。我很欢喜，从新加坡特地飞到布里斯本去参加这个聚会。我做了一个半小时的讲演，其中后半个小时是研究讨论。与会人员是澳洲十四个不同宗教团体的领袖。因为现在澳洲开放，许多国家地区移民到那边，文化背景不同、生活方式不同、宗教信仰不同，现在聚集在一块，他们的目的是实现「大家和睦共处，维系社会的安全，各宗教互相合作」，这个构想好！这个局长很了不起，他是入澳洲籍的以色列人，是犹太教徒，办这个「论坛」，每一个月聚会一次，来讨论怎样能够和睦相处，能够互助合作不要互相排斥。我很佩服这个局长！早年我也有这个想法，所以我很欢喜的做了一次讲演，主题是我们如何圆融不同之处，能够化解矛盾、能够沟通，实现社会和谐，消除一切隔阂，达到世界永久和平的目标。我刚刚进这个会场的时候，每一个宗教的代表人士坐在那里，神情态度不一样，穿的服装也不一样，气氛让人寒毛直竖，有一点像我们中国小说里的武林大会。用现代科学来解释得通，就是磁场不相同，而且各种磁场都非常强烈，因为他们都是宗教的领袖，不是普通人，所以磁场的确不一样。
我去的时候还有好几个翻译，我就轻轻问他们，你们有没有感觉气氛与其他聚会不相同？我一个小时讲下来，这些宗教人士变得非常平和，旁边翻译都感觉得到，所以听众个个都欢喜。那个局长当时就正式邀请我，做永久的会员，我也就答应了。我不常在，就派澳洲净宗学会代表去参加。每一个月我写一点东西，让代表带到那边翻成英文，送给各个宗教团体！此前许多宗教彼此不了解、互相排斥，我们总想送佛教到基督教，送不进去。有这么一个论坛，彼此都接受，所以我们可以把佛教介绍给全世界不同的宗教，提供他们做参考。
那天，有一个犹太教的长老听我讲完之后，提出一个问题：「人都有犯罪的行为，这个我们当然承认，自古以来，中国、外国哪有不犯罪？你们佛教里由谁来对犯罪人作出最后审判？」我就告诉他，佛教是教育，佛菩萨是老师，佛教讲的是师生关系，学生犯过失，老师只能劝告，没有惩罚的权力。他问「最后审判权归谁」，我说审判权是司法部门行使的，我们这是教育部，司法部是你们的上帝；他听了很开心，觉得我们是一家。把这个问题给上帝，我承认你上帝存在。我们负责教育，劝善规过，犯过的人你们上帝去惩罚。所以我们在一块聚会非常融洽，非常欢喜，一点隔阂都没有，这是好的开始。我很重视这个论坛，希望将来在澳洲其他城市推广，再推展到全世界；尤其现在美国种族的隔阂，麻烦很大。消除种族之间不同文化、不同宗教信仰方面的歧见，社会才能真正达到和谐。 21-270-0001

问：请问开悟与着魔有何差别？
答：这两个是完全不同的境界，开悟是一切通达明了，智慧现前，智慧是从禅定里生的，我们念佛也是修禅定。禅定的意思就是《金刚经》上世尊教须菩提尊者，自行化他要守住的一个基本原则，就是「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是不受外面境界干扰，这是禅。别人赞叹你、毁谤你，不起一点喜怒心、不动念。这个功夫就能开智慧，智慧是每个人自性里本来具有的。
佛在经上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，意思就是我们自性里的三徳，智慧、能力、福报都跟诸佛如来平等，都一样是无量无边。接着又说「但以妄想分别执着而不能证得」，因为现在我们有妄想、分别、执着，故自性里头的这三德完全不见了。若我们有禅定的功夫，六根接触六尘境界时，妄想分别执着就不起作用，智慧、德能、相好都会现前。
禅定功夫要从学佛修行开始。修行，就是修正自己错误的言行思想造作。修是修正，行是行为。起心动念是意业行为；言语是口业行为；身体造作是身业行为。身口意三种行为里头都有妄想、分别、执着，那就错了。离一切妄想分别执着，那就正了。纯净、纯善，就是《十善业道经》所说的「不容毫分不善夹杂」。有起心动念就不善，因为真心离念，真心没有任何念头！有执着就是见思烦恼，有分别就是尘沙烦恼，有起心动念就是无明烦恼。所以，对于世出世间一切法不执着了，对人事物就不会心存成见。若对世出世间法也都不分别了，你就能超越十法界。最后的烦恼，就是起心动念，到极乐世界一真法界就能完全断掉。
修学念佛法门可以让我们凡夫带业往生，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界，就得到阿弥陀佛四十八愿的加持。这一加持就把自己变成阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地菩萨，自己的神通、道力、能力都跟七地菩萨完全相等，这是八万四千法门里头找不到的。故一定要放下万缘，放下对一切法的妄想、分别、执着，就能修清净心，心净则佛土净。
佛人的修行障碍有很多，尤其是瞋恨心，「一念瞋心起，百万障门开」，一发脾气，立刻觉悟：我堕地狱了！自己毁灭自己最严重的行为无过于发脾气。故要以善意对一切众生，决定没有自私自利。要放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这样我们念佛才有把握往生。
最后，开悟跟着魔的差别很显着，着魔是现在讲的神经分裂，开悟是觉悟，是明心见性。着魔多半都喜欢神通，喜欢感应，最后就和妖魔鬼怪缠在一起。21-271-0001

问：请问应该帮助别人脱离六道，还是帮助自己？
答：帮助别人就是帮助自己，帮助自己也是帮助别人，自他是一不是二。处处要以帮助别人为第一，可是帮助别人要修自己的清净心，也就是说做好事着相是错的，不着相就是帮助自己。21-271-0001

问：《金刚经》上说无我相、无众生相、无寿者相。师父说今生受者是，前生作者是，说明人有前生后世，这之间的神识能否看作是我的化现？你的前世不能说成是我的前世，这里面有个我吗？凡圣同居土里阿弥陀佛与刚刚往生的居士，还是有人、我的区别，人、物存在，怎么说没有「我」？
答：你的疑问是《金刚经》上的，佛与众生的不同只是在觉跟迷，迷的时候有我，觉悟的时候就没有了。迷的时候有妄想、分别、执着，四相就统统具足，有我相、人相、众生相、寿者相，觉悟了的时候，他妄想、分别、执着没有了。只要你一切执着都放下了，觉悟的那个境界跟你现前境界完全不相同。实际上到西方极乐世界就无我。释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，说的是有。那是针对我们凡夫的分别心而解释的，在他那个境界没有。
带业往生到西方极乐世界的人，到极乐世界有阿弥陀佛四十八愿威神加持，虽有妄想、分别、执着，但不起作用，就是妄想、分别、执着这个念头不会起来。这是属于教理、教义，希望你多听、多读，自然就会明白。如果想快一点悟入，一定要把分别、执着淡化。你能够一年比一年淡薄，那就是很大的进步，如果分别、执着一年跟一年相比没有什么差别，甚至于更严重，那就是退转了。21-271-0001

问：请问空性是佛法的最高境界吗？
答：这是《般若经》上讲的，《金刚经》上确实是最高境界。21-271-0001

问：世尊是否同阿弥陀佛是一个人？
答：你跟阿弥陀佛是不是同一个人？我说是，同一个自性，同一个法性。但是阿弥陀佛觉悟，你迷惑。中峰大师说：「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，此方即净土，净土即此方」。是同，但是迷悟不同！我们要是觉悟了，跟阿弥陀佛、跟极乐世界确实相同，迷了就不同。21-271-0001

问：着魔与诸佛菩萨加持、感应道交，请问有什么分别？
答：分别很大！诸佛菩萨加持会使你智慧增长，使你一切通达明了。着魔，一般结果都是被送到精神病院去了。21-271-0001

问：「共同一法身」的意思，请问是否就是宇宙一切有情、无情的众生，都是共同一个母亲所生的？
答：只要把「母亲」两个字改做「真心」就行了，都是真心所生的。真心也称为本性，也称为法性。真心就是真诚，所以你只要真正达到真诚，宇宙之间一切诸法，性相、理事、因果全都通。21-274-0001

问：整个一真法界和娑婆世界，请问是否有佛或神在运作管理？如果不运作管理，是否会杂乱无规律？
答：这个事情从我们的身体来看，可得出结论。我们的身体是个小宇宙，外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，每个器官都是由细胞组成的。一个细胞，又由无数个分子、原子、电子、粒子组成的。但他们是如何来的？这个身体也没有一个人在控制、计画和管理，但他为何能够自己运作呢？科学家说这是自然而成的。
佛经说「法尔如是」，本来就是这样的。佛不说是自然，是怕你又执着自然，因为自然跟因缘又是相对的，所以叫法尔如是，就是非自然，非因缘，正如《楞严经》上所讲的。本来就是这样的，绝对没有人在控制、管理、操作，但它就是有秩序。在西方极乐世界没总统、也没部长，没人管理，但西方极乐世界有最好的秩序。所以不可以拿我们这个世间的例子去想佛的世界，那怎么想都想不通。21-274-0001

问：请问十法界是如何产生的？既然佛有慈悲心，为什么还要让一切众生堕落三界受苦，真正的原因何在？
答：这个问题，在《华严经》的「世界成就品，华藏世界品」中专门有讲解，这我们曾经都讲过，你可去看我们过去相关的讲解。21-274-0001

问：请问佛菩萨定中是否有境界？也就是说离开妄想、分别、执着就是大定的境界？
答：在定中是有境界。大定当中，诸佛菩萨的境界就是华藏、就是极乐、就是一真法界。21-275-0001

问：各行各业都有佛菩萨示现，也就是说乘愿再来的人，他自己知道是佛菩萨乘愿再来吗？
答：知道的时候不多，不知道的时候多。佛菩萨乘愿再来的情况，不是指佛菩萨投胎到人道来。如果佛菩萨真的投生到人道来，是因为这个地区很多人的学佛根性成熟了，这时他就会应身来了，就像释迦牟尼佛当年出世一样，这应身必须长时间留在那里教化；如果这样的人数很少，他都用化身。化身有两种，一种是你看到这个人来，但之后忽然不见了；另外一种是化身附在人身上。这个时间很短，是为了让你豁然开悟，是自己诚心诚意感召来的，众生有感，佛就有应，「佛氏门中，不舍一人」，这是诸佛菩萨善巧方便。21-275-0001

问：从形态、内容上，请问要如何辨别正法与邪法？
答：这是一个很严肃、很重要的问题。在现代社会，真正如佛在《楞严经》上所说：「邪师说法如恒河沙」。所以，释迦牟尼佛早就预知这种现象了，在他老人家入灭之前，就教导我们「四依法」，这就是辨别邪正的根据。
第一：「依法不依人」。何谓正法？何谓邪法？与佛在经上所说的相应，就是正法。经是佛说的，如果违背了经典，就是他自己独创的见解，我们不能相信。
第二：「依义不依语」。这一条很重要。如果你执着经典文字，一定会有误会、偏差。若你看的是印度梵文的经典就没有问题，但是梵文经典传到中国来，经过中国人翻译成汉文，往往一部经典有很多人翻译。像《无量寿经》有十二种译本，《金刚般若波罗蜜经》有六种译本，每位翻译者用的文字不相同，我们到底依哪个本子？佛教我们依义不依语，他翻译的意思对了就行，语言文字多少没有关系，长说、短说没有关系，讲法不同也没有关系。
譬如讲到修学的目标，禅宗要求大彻大悟、明心见性，教下讲大开圆解，净土宗念佛人要求一心不乱，这是佛当时所说的，虽然说的话不同，其意思完全相同。明心见性就是大开圆解，大开圆解就是一心不乱，话怎么说没有关系，意思对了就行。
第三：「依了义不依不了义」。这一条是释迦牟尼佛的苦口婆心，我们感激得五体投地，佛对我们太爱护了！为什么？佛一生讲经说法，绝大多数不是主动讲的，而是由别人来问，佛是随问随答，有些问题不是了义的。何谓了义？何谓不了义？能帮助你了生死、出三界，这是了义；不能帮助你脱离六道轮回，就是不了义。譬如问世间的这些问题、我们生活上的问题，如何能得到幸福美满、离苦得乐，这些都是不了义。但这是现代人迫切希求的，佛很慈悲都给予答覆。所以，「佛氏门中有求必应」。有人求财，有人求儿女，有人求升官，佛样样都教导他，样样都满足他，但是佛开示说，这是不了义，只是解决你一生的问题，不能解决生生世世的问题，你的眼光要远大，一定要求永远解决问题的方法，才是真正聪明。究竟圆满的了义就是成佛，所以《法华经》说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。此地，佛不就显示何谓究竟了义了？
佛教导你成佛的方法，这是究竟了义。佛讲二乘（大乘、小乘）、三乘（声闻、缘觉、菩萨），这是方便说的。方便说的意思就是不了义，所以特别提醒我们一定要求了义，要依了义不依不了义。在了义经里，最殊胜、最稳当、最可靠的，我们这一生决定能得到的，无过于念佛求生净土，所以净宗的经典是究竟了义，这是佛的慈悲开导。
第四：「依智不依识」。这一条非常非常重要，用现代话说，就是处事待人接物、学佛要依理智。识是感情，不可以感情用事，这一条是通世出世间法。我们头脑要冷静，要依理智，不能用感情。
如此你就能辨别了，凡是符合四依法的就是正法，与四依法相违背的就不是正法。
今天我们见到许多学佛的人感情用事，有严重的分别、执着，就是法门不相同的，彼此存在很深的界限。譬如有人修学《菩提道次第广论》，毁谤净土。就有念佛的同修不服气，也毁谤他们，彼此互相对立。念佛的同修说：「他们批评我们，我们也反驳他。」我就告诉同修：「你们不是弥陀弟子，念佛也不能往生。」他沈着面孔问我：「我们护持净土来反驳他，为何不能往生？」我说，《菩提道次第广论》是密宗的前方便，这部论典是宗喀巴大师作的，是属于宗经论。论典里有两大类，一类是宗经论，一类是释经论，释经论是解释经的，就是经的注解；宗经论是采取经典里面的意义，并不依照经文，而是发挥里面的道理。《菩提道次第广论》是属于宗经论，就是根据佛所讲的原理、原则和修学方法。这是佛教的经典，你毁谤经论，不就是毁谤三宝？这些经典是佛菩萨说的，你不就是毁谤佛菩萨？经典是法宝，你不就是谤法？依照此方法修行成就的人很多，你不就是谤僧？你是念佛人，但是谤佛、谤法、谤僧，戒经里讲，毁谤三宝的罪过是堕阿鼻地狱，所以即使你佛念得再好，也不能往生。
他问我：「那怎么办？」你要尊重别人。好比一个大学，你念的是文学院，他念的是法学院，文学院批评法学院，法学院骂文学院，这成什么学校！各人的根性不相同，喜欢念佛的就老实念佛，喜欢《菩提道次第广论》的就依《菩提道次第广论》，个个都有成就，个个都可以拿到学位，这才是正理。决定不能毁谤，要学《华严经》的「善财童子五十三参」，自己谦虚，恭敬别人。你的心永远是清净的、真诚的，心净则佛土净，如此才能往生。
人家侮辱、毁谤我们，我们不回一句话，合掌恭恭敬敬给他行礼，念阿弥陀佛，决定不骂他，这就对了。我要求净土就不能毁谤三宝，这样才能往生，他谤三宝是他的事情。这都是佛在经上教导我们的。六祖大师在《坛经》里，也是这样教导我们。他不能接受、或有毁谤，我们合掌令欢喜。我们的根性不同，我修此法门能成就，他那个法门比我高，我没有资格修他那个法门，所以我们对他那个法门要恭敬供养，怎么可以毁谤？这要很细心去观察，才能辨别邪正、是非，成就自己的道业。24-007-0002

问：佛经上常讲「三轮体空」，请问我们每做一件善事是否都要回向？
答：三轮体空与回向要辨别清楚，这是两件事情。三轮体空是讲理，回向是讲事。三轮体空是观慧，也就是智慧观察宇宙人生。何谓「三轮」？譬如你修布施，有能施、受施，以及所施之物，这就是三轮。「体空」是这三件事都不可以着相。
我们做好事，绝对不着相。如果人家接受我的布施，就常常想我对他有恩惠、我做了多少好事，念念不忘，那三轮就不空了。不空就是世间有漏的福报，是属于福德，不是功德。如果修布施不着相，心里痕迹都不落，修的就是功德。功德与福德不一样，功德可以了生死、出三界，证菩提果；而福德只是享受来世的福报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，如此而已。
回向是扩大自己的慈悲心。我们凡夫心量很小，起心动念都为自己，很少替别人着想，更难替社会大众想。心量小是很大的过失，这是修行不能开悟证果最大的障碍。经论上常说佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，「周」是周遍，就是周遍恒河沙数的诸佛世界，而那也是我们的心量。但现在我们的心量小得可怜，两个人都不能相容，连夫妻都打架闹离婚，这个心量多小！
回向真正的目的就是拓开心量，无论你修的是功德还是福德，自己不享受，将这个果报贡献给一切众生，这是回向众生。贡献给法界，范围就更大了，真的是心包太虚、量周沙界。回向实际，「实际」就是心性，我所作所为只有一个目标，即是求明心见性。所有一切果报都希望利益一切众生，所以回向的用意是拓开心量，恢复自己的真心本性，是这个意思。一般人回向达不到此目的，都是做一点功德回向父母，回向自己将来升官发财，还是为自己，所以是小心量，不是佛菩萨开阔的心胸。这是应当要明了的。24-007-0002

问：请问功德与福德有何差别？
答：功德与福德在事上讲是相同的，只是用心不一样，若三轮体空则是功德，三轮不空即是福德。譬如修布施，着相就是福德，不着相是功德。24-007-0002

问：学佛是离苦得乐，请问此乐永远存在吗？如何才能得到？
答：佛陀教化一切众生的目的，就是要帮助众生离苦得乐，其乐是永恒的。绝对不是你现在乐，将来不乐，这种乐是假的；若这一生乐，来生不乐，那也是假的。佛教给我们得乐，就是现在乐、来生乐，生生世世都永恒的快乐，这是真的。
如何才能得到？「破迷开悟」就得到了。为什么？苦是从迷来的，因为对于宇宙人生的真相迷惑，所以才有苦；如果对于真相完全明白，自然就快乐。所以，佛教化众生，离苦得乐是从果上讲的，破迷开悟是从因上说的。
释迦牟尼佛一生为大众讲经说法，从事于教学的工作，其教学的内容是帮助众生破迷开悟。换言之，就是说明宇宙人生的真相，说明苦是怎么来的，六道是怎么来的，十法界是怎么来的，乐是怎么来的，一真法界是怎么来的，诸佛菩萨果地上的依正庄严是怎么来的。你要是都明白、觉悟了，自然会选择。佛是指路之人，路还是要自己走，自己不肯走还是得不到。
若循着佛陀教导的途径与方向，认真努力去修学，一定能得到。在现前能得到的小利益是什么？第一，有财富，这一生物质生活不缺乏，过得平平静静。第二，有聪明智慧，处事待人接物不迷惑，能做得恰到好处。第三，有健康长寿。这是每个人所希求的，这种果报在佛法里讲是鸡毛蒜皮的小福，能否得到？决定可以得到！而永恒之乐是大福报，就是成佛、成菩萨。所以，离苦得乐真的是事实，是可以做到的。24-007-0002

问：请问佛教的最高理想是要达到什么目标？是否比儒家「礼运大同篇」讲得更完善？
答：对的，「礼运大同篇」讲的是一个理想，而佛在《华严经》上所说的，有理论、有方法、有事实真相，比儒家讲的更丰富、更细密、更圆满。24-007-0002

问：请问佛门是否有求神、问卜之事？
答：佛门决定禁止求神、占卦、问卜、算命、看风水。佛在《阿难问事佛吉凶经》说得很明白，佛弟子可以做世间事，不可有世间意。什么是世间事？像世间的婚丧、应酬的礼俗，甚至于祭祀祖先，祭祀天地鬼神，这些可以做。但是不能向鬼神求保佑、求趋吉避凶，因为求神、占卦、问卜、算命、看风水，这些是世间意，这是禁止的。24-007-0003

问：请问朝山代表何种意义？
答：现在台湾、大陆许多地方，甚至于美国，朝山的风气很盛。但是要知道朝山真正的意义是寻求明师，是要请益的，也就是请教。古代真正有修行、有道德、有学问的人，往往在深山里建个茅蓬隐居。从前寺院也是建筑在深山里，与外面的社会隔绝，所以进修容易得清净心。
当我们想问道，有疑惑想请教时，必须去朝拜，这正是所谓「只闻来学，未闻往教」。我们不可能请法师大德下山来教导我们，一定是要自己去朝见，朝山真正的意思在此。从前跟现代人的理念确实不相同，古人有道德、学问，表现出来的是非常谦虚，没有傲慢，能也说不能，有学问、有修持也说没有修持、没有学问，真的很谦虚。
从前住山就是住茅蓬，不是住在寺院里，而是距离寺院不远处搭一个茅蓬，所以更清静了。因为寺院还有信徒往来，还有干扰。
另外一种是「闭关」，闭关与住茅蓬是有条件的，不像现在我想闭关就闭几年关，想住茅蓬就去住茅蓬。现在是民主自由开放，谁也不能管谁，想怎么做就怎么做。在从前是不许可的，是要有条件的。在自己道业尚未成就之前，要去寻师访友，到处去请教，这就是朝山。我自己的道业、学业没有成就，要向高人请教，这是做学生的态度。
如果自己的德学成就了，就不必向人请教。宗门是明心见性、大彻大悟，教下是大开圆解，真的开悟了。悟了以后，一定要度众生。换言之，一定要帮助别人。但是度众生要靠机缘，也就是说要有人来请你去说法。如果没有人来礼请，你总不能说我很行，我来教你们，这个说不出口的，未免狂妄自大。真正有道德、有学问的人也不能这样作法。那怎么办？住茅蓬、闭关。这就等于向大众说，我参学已经圆满了，我的道业已经成就，你们还在参学的人可以到我这里来请教。
所以，从前要找真正善知识到哪里去找？打听此地有没有人住茅蓬？有没有人闭关？如果有住茅蓬、有闭关的人，就是「真善知识」。你有任何疑难杂症可以去扣关，到茅蓬去拜访，他一定会教导你。假如你提出的问题，他不能解答，你就可以把他的关房打开，请他跟你一道去参学，因为他还不够资格。
但现在朝山的意义已经不相同，朝山变成了大家集合去游览、观光。现在你要是喜欢朝山，跟着大家一道去玩玩，也没有什么不对，可是真正的意义要懂得。24-007-0003

问：《了凡四训》说到祈天立命，向天神祈求长寿富贵之道，都要从无思、无虑处感格，请问如何理解？
答：这是云谷大师教导袁了凡先生的。云谷大师所讲的话，实在讲完全是依照世尊在经典里的教诫。《大般若经》讲得很多，菩萨所有一切行持都要从「无所得」这个理论事实上去奠定基础。一切法无所得，就是无思、无虑，如此与诸佛菩萨、一切天龙鬼神才能感应。这也是世俗里所谓的「诚则灵」。何以说诚能感应道交？诚意里没有界限。何谓「诚」？曾国藩先生说得很好，「一念不生是谓诚。」这个定义下得好，与儒家、佛法统统相应，所以无思、无虑就是诚。
「虑」是心里的忧虑、牵挂，「思」是念头，所有一切念头都放下，所有一切忧虑、牵挂也放下，这个心是清净心、真诚心。心里没有界限，没有妄想、分别、执着，所以能与尽虚空、遍法界一切诸佛菩萨、天地鬼神都感应道交。换言之，你心里稍有一念就是不诚，不诚无物，不能起感应道交。
这是云谷禅师对了凡先生的一番开示，教导他从这个理念上建立改造命运的方法。如果基于这个理念，信愿念佛，求生净土，建立信愿行三资粮也决定往生西方极乐世界。不但往生，还可以保证往生的品位很高。24-007-0003

问：请问佛教能解释宇宙的由来吗？
答：可以，而且解释得非常详尽。这些都散布在大乘经论当中，像《华严经》、《楞严经》，法相宗的《瑜伽师地论》、《成唯识论》，这些大乘经论里讲得很多、很详细，足够你去研究探讨。24-007-0004

问：学佛的人火化之后捡出许多舍利，请问何谓舍利？代表何种意义？
答：舍利是古印度话，即是梵语，翻译成中国的意思是坚固子。就是火化之后，有一种结晶非常坚固，而这种坚固子不一定是某一个部分集合的。譬如骨骼里可以结成舍利，头发也可以结成舍利，血液也可以结成舍利，皮肉也能结成舍利，所以一般世俗人看是很不可思议。
从前火化之后捡到舍利，一般是说他的心清净，修行有一点禅定的功夫，才有此瑞相。但是在现代社会，火化之后见到舍利是愈来愈普遍，这究竟是不是真正的坚固子？这很难讲！真正的坚固子，你用铁鎚去敲它，铁鎚会敲凹，舍利子却如如不动，那就是真的。
二十多年前，倓虚法师在香港圆寂，英国人感到很稀奇，就拿了一颗舍利，真的用铁鎚去敲，下面垫钢板，果然敲不碎，反而是这个铁鎚头凹进去，舍利还如如不动，外国人看到叹为希有。反之，如果用力一压，它就破裂了，就不是真的。现代社会，样样东西都有仿冒、假的，好像舍利也有假的。
因此，火化之后有没有舍利无关紧要，有舍利也并不表示他修行证果，只可以说他修行有一点功夫，念佛人也不能代表他往生，真正念佛往生是从临终的瑞相来断定的，所以舍利的意义并不很大，我们知道就好。24-007-0004

问：请问何谓宇宙人生的真理？真理何在？
答：我们一般人都了解，宇宙万物有事、有理；事是形相、作用。这个事怎么发生的？那就是理。宇宙人生的真理与宇宙人生的事实是表里的两边。佛出现在世间，讲经说法四十九年，讲的是什么，可以说就是宇宙人生的真理、真相。你要是了解这个真理、真相，就是佛、菩萨；不了解真理与事实真相，就是凡夫。所以，佛菩萨跟凡夫没有什么差别，一个是了解，一个是不了解；换言之，一个是明白人，一个是糊涂人而已。你懂得这些才晓得佛陀教育之可贵，佛陀教育的价值。我们应不应当学习？这个不必去问别人，自己就很清楚了。
真理何在？就在现前。理没有离开事，事没有离开理，理与事是一体的两面，你要细心去观察、去探讨。24-007-0004

问：请问如何辨别邪教、外道或正教？
答：邪是对正来说的。在佛法的定义，教化两个字比教学意思要深，「教」是教导，「学」是学习，完全是在修学阶段上来讲。但是「化」就不一样，「化」是从成绩上来说，你教学真的变化气质，古人的教学非常重视这一点。教学的成就是什么？变化气质，如果达不到变化气质，教学就失败了。佛法的教学更重视这一点，我们是凡人，如何能教凡夫变成圣人，这就是教育起了作用。菩萨是圣人，佛是圣人，超凡入圣，功夫是在教学。如果你的教学与事实真相相应，就是与真理、真相相应，不违背真理、真相，这就是正教；如果与事实真相相违背，就是邪教，这是正教与邪教的辨别。
至于外道，意思又不相同。外道决不是贬低别人，绝对不是轻慢别人。佛家讲外道，这个内与外是讲心性，如果从心性当中求，这是内学，所以佛教称为内学；凡是心外求法就是外道，这个意思一定要懂。许多学佛天天在读经、研究经教的人，依旧是心外求法，那就是外道。凡是心外求法，决定不能成就。譬如说断烦恼、修法门、成佛道，要在心外去求是决定成就不了的。一定要从内心里去求，才能真正解决问题，这个理很深。
如果我们不会，一定要靠外面境界，那就用心外求法，只有一个法门可以帮助我们成就，哪个法门？念佛法门。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来帮助我们，阿弥陀佛在西方极乐世界，这是心外求法。心外求法唯有这一门能往生不退成佛，一定要懂得。可是你心外求阿弥陀佛，往生的品位很低，只能生到凡圣同居土、方便有余土；往上的实报庄严土、常寂光净土，用心外求法是决定达不到。但没有关系，我们到了极乐世界再进一步舍弃外道的理念，恢复自性，然后就能提升到实报土、寂光土。这是方便法，其他经教、宗派都没有，唯独念佛法门，所以此法门能普度一切众生。
一切众生都是心缘外面的境界，几个人懂得心性，几个人能向内学？太少太少了。若修学念佛法门能向自性当中求，就是「自性弥陀，唯心净土」，其果报在实报土、寂光净土，与修学其他大乘法门没有两样，这是难行道。凡圣同居土、方便有余土是易行道，才能普度九法界一切众生。这是讲内、外，我们要辨别清楚。 24-007-0004

问：请问三宝加持的意义为何？
答：三宝是佛、法、僧。加持，这是现代社会上很流行的一个术语，也是学佛同修希望能得到的。加持有世俗讲的保佑之意，也就是护念的意思。经典告诉我们，三宝的加持是用什么方法？用经典。佛在经典里讲了许多真实的道理与事相，教导我们在一切人事物当中，应当用什么心态来学习、来面对，这就是加持。所以，大家对于加持、保佑不要想成了迷信，认为真有灵界暗中保佑我们，这完全错了，这是心外求法。佛菩萨对我们的保佑、加持就是讲经说法，正如学校里老师对学生的加持，就是认真的教导，学生从教导里领悟、体会，这才是真正的加持。
三宝就是佛、法、僧，其内容是戒、定、慧。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝，定、慧可以互为体用，说定是佛宝也可以，说慧是法宝也行，都是通用的。所以，戒、定、慧就是三宝真实的加持，你如理如法的修学戒、定、慧，就得三宝的加持。24-007-0004

问：请问出家学佛与在家学佛，在成就上有无高低的差别？
答：没有。在家学佛与出家学佛是平等的，无论断烦恼、学法门、成佛道，都没有两样。这个事实可以在《华严经》末后一品的「五十三参」见到。这五十三个人都是法身大士，都是《金刚经》所称的诸佛如来，而这五十三位中以出家身分示现的只有五位，其余的全是在家身分，而且男女老少、各行各业都有，他们都能作菩萨、作佛，所以是完全平等，没有差异。
出家与在家不同之处何在？那是个人的选择，正如在社会上，你读书选择学科，有人喜欢读文学，有人喜欢读哲学，随个人爱好去选择。踏进社会后，社会里面有各行各业，也任凭你自己去选择。出家也是社会中的一个行业，这个行业就是续佛慧命，教化众生，用现代话来说，佛教是教育，我选择佛陀教育这个行业。既然选择这个行业，就要担负起佛教教学的工作，使佛教育能延续发扬光大，这个工作就做得很圆满了。两者差别在此地。24-007-0004